Zeit für Nichtgläubige, Gleichheit zu betonen

Hast du jemals bemerkt, dass du die Begriffe "Gleichberechtigung" und "Atheisten" im selben Satz fast nie siehst? Lass mich erklären warum.

Stellen Sie sich eine öffentliche Highschool mit einem schwerwiegenden Diskriminierungsproblem vor, eine Institution mit Einstellungen und Praktiken zu Rasse, Geschlecht und Religion, die fürchterlich veraltet sind. Drei Schüler haben entschieden, dass sie genug haben und jeder klagt gegen die unfairen Vorurteile.

George, ein Afroamerikaner, wurde von der Schulband ausgeschlossen, weil der Banddirektor rassistisch ist und nur weiße Kinder teilnehmen lässt. Lisa, eine ausgezeichnete Mathematikschülerin, wurde die Mitgliedschaft im Mathematikclub der Schule verweigert, weil die Lehrerin, die den Club leitet, das Gefühl hat, dass Mädchen für das Gebiet der Mathematik ungeeignet sind. Tony, ein Atheist, ist verärgert, weil sein Geschichtslehrer das Christentum aggressiv missioniert, jeden Tag die Klasse in einem Gebet führt und die Teenager immer dazu ermutigt, "Jesus zu finden".

Während diese drei Kläger durch die Gerichte gehen, um ihre Rechte durchzusetzen, können wir viel über den einzigartigen Status von Atheisten in der amerikanischen Gesellschaft erfahren. George und Lisa, die auf Rassendiskriminierung bzw. Geschlechterdiskriminierung verklagt werden, werden ihre Fälle auf Grundprinzipien des gleichen Schutzes konzentrieren. Nach dem Vierzehnten Zusatzartikel darf kein Staat oder eine lokale Regierung den Bürgern den gleichen gesetzlichen Schutz verweigern, und über diesen verfassungsrechtlichen Weg haben Minderheiten und Frauen erfolgreich gegen staatliche Diskriminierung Rechtsmittel eingelegt.

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Tonys Fall wird jedoch sehr unterschiedlich sein. Tony wird seine Klage mit großer Wahrscheinlichkeit auf die Gründungsklausel des Ersten Verfassungszusatzes stützen und argumentieren, dass die Einführung von Religion in sein Klassenzimmer gegen wichtige Trennungsgrundsätze zwischen Kirche und Staat verstoße. Der Establishment Clause-Ansatz, der die gleichen Schutzargumente umgeht, die von den meisten Minderheiten verwendet werden, wird reflexiv von den meisten benachteiligten atheistisch-humanistischen Prozessbeteiligten genutzt, die sich gegen die Religiosität der Regierung wenden. Obwohl diese Fragestellung nur selten in Frage gestellt wird, hat sie weitreichende Konsequenzen für die Gründungsklausel.

Wenn George seine Forderung nach rassistischer Diskriminierung einbringt, wird niemand ihn bitten, seinen Fall zu rechtfertigen, indem er zeigt, dass die Gründungsväter den Begriff der Rassengleichheit unterstützt hätten. Wie wir alle wissen, hatten viele der Gründer Sklaven, und das Konzept der vollständigen Gleichstellung der Afroamerikaner wäre den meisten von ihnen absurd erschienen. Ebenso wird niemand Lisa bitten, ihre Klage zu rechtfertigen, indem sie zeigt, dass die Verfasserinnen die Gleichstellung von Frauen unterstützt hätten, denn natürlich wäre die Vorstellung von vollen Rechten für Frauen im späten 18. Jahrhundert als radikal angesehen worden. In der Tat ist das Konzept des gleichen Schutzes – der Rückgriff auf die Gerichte, um Minderheiten vor Diskriminierung zu schützen – sehr modern.

Tony wird jedoch mit seiner Forderung nach der Gründungsklausel mit ziemlicher Sicherheit aufgefordert werden, nachzuweisen, dass die Gründungsväter seine Behauptung positiv beurteilen würden. Wenn ein Kläger einen Establishment-Clause-Fall einbringt, werden unweigerlich Fragen nach der "Absicht der Gründer" auftauchen. Die Parteien werden immer gefragt werden: Was würden Adams, Jefferson und Madison von diesem Anspruch halten? Selten wird jedoch die einfache aber wichtige Frage aufgeworfen, ob die Regierungsaktion eine Minderheit diskriminiert.

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Dies liegt zum Teil daran, dass die Gründungsklausel in ihrer Essenz kein identitätsorientiertes Mittel ist. Stellen Sie sich zum Beispiel vor, dass sogar ein Christ eine Klage der Establishment Clause einreichen kann, die die Entfernung eines christlichen Kreuzes aus einem öffentlichen Park anstrebt. (Dies ist genau das, was im Fall von Salazar v. Buono vor kurzem geschah.) Die Schlüsselfrage in einem Establishment-Klausel-Fall ist nicht, ob eine Minderheit diskriminiert wird, sondern die viel technische Frage, ob die Regierung eine Grenze zwischen Kirche und Staat überschritten hat, die oft vage definiert ist. In einem Fall gleichen Schutzes sind dagegen die Identität und die Rechte der Minderheitskläger am wichtigsten.

Was wir also finden, ist, dass die bloße Existenz des ersten Zusatzes mit seiner ausdrücklichen Religionssprache Atheisten und andere religiöse Minderheiten dazu gebracht hat, die identitätsorientierten und gleichstellungsorientierten Argumente zu ignorieren, die anderen Gruppen so erfolgreich soziale, rechtliche und politische Akzeptanz. Während rassische Minderheiten, Frauen und sogar Schwule und Lesben Gleichheit fordern – und sie bekommen -, haben Ungläubige immer einen weniger identitätsorientierten Ansatz gewählt.

Im Gegensatz zu den gleichen Schutzansprüchen sind die Argumente von Establishment Clause von Natur aus unpersönlicher und meist ohne große Betonung von Identität oder Gleichheit. Im Mittelpunkt steht die Frage, ob die Regierung gegen ein technisch-konstitutionelles Prinzip aus dem 18. Jahrhundert verstoßen hat und nicht, ob der einzelne Kläger zu Unrecht diskriminiert wird. (Kontroversen über den Treueschwur verdeutlichen diesen Punkt sehr gut. Beobachter werden unweigerlich fragen, ob die Sprache "unter Gott" für die Gründer annehmbar gewesen wäre, selten in Anbetracht der einfachen Frage, ob eine tägliche von der Regierung gesponserte Rezitation mit religiöser Wahrheit behauptet wird diskriminiert bestimmte Kinder in der Klasse.)

Weltliche Amerikaner haben zu lange die Konzepte von Identität und Gleichheit übersehen. Nur diejenigen, die dies erwarten und fordern, werden von der Öffentlichkeit akzeptiert werden, und zwar von solchen Gruppen, die ein gewisses Maß an Stolz, Solidarität und Legitimität ausstrahlen, die bereit sind, sich zu erheben, um ihre Gleichberechtigung zu verteidigen. In Amerika wurden große Fortschritte in Richtung Gleichberechtigung für rassische Minderheiten, Frauen und Schwule und Lesben gemacht, doch der Fortschritt in Richtung Akzeptanz von Ungläubigen ist kläglich langsam geblieben. Das Versagen, die Bedeutung von Identität und Gleichheit zu erkennen, ist sicherlich ein wichtiger Grund dafür.

Und vor allem hat die säkulare Gemeinschaft Grund zu Stolz, Solidarität und Legitimität. Vorurteile gegen Nichtgläubige sind unbegründet, da zahlreiche Studien zeigen, dass säkulare Individuen und Gesellschaften tendenziell weniger soziale Probleme aufweisen, mit niedrigeren Gewaltkriminalitätsraten, niedrigeren Schwangerschaftsraten, höheren Bildungsraten und vielen anderen Statistiken, die positiv auf die Säkularität reagieren. Gewöhnliche Vorurteile werden jedoch wahrscheinlich fortbestehen, bis sich Ungläubige zurückdrängen, die nicht nur die Trennung zwischen Kirche und Staat, sondern auch die Forderung nach Gleichheit betonen.

Darüber hinaus sollten selbst viele religiöse Amerikaner erkennen, dass eine anti-säkulare Voreingenommenheit das religiöse Recht stärkt und religiösen Konservativen einen unangemessenen Einfluss auf Regierung und Politik verleiht. Aus diesem Grund sollten alle, die sich für die religiöse Rechte interessieren – und das schließt nicht nur Atheisten, Agnostiker und Humanisten, sondern auch religiöse Liberale ein -, überlegen, ob Forderungen nach Gleichheit von Ungläubigen Teil der Antwort sein könnten. Tony, wie George und Lisa, sollte als gleich behandelt werden.

David Nioses bevorstehendes Buch NONBELIEVER NATION: THE RISE OF SECULAR AMERICANS wird im Jahr 2012 von Palgrave Macmillan veröffentlicht. Bestellen Sie es hier vor.

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