"Bewusstsein", bot der Mann an. Ich war schockiert über seine Antwort. Es war vor Jahren. Wir standen beide in einem Kreis von Menschen, die sich bei der Wintersonnenwende-Party eines gemeinsamen Freundes um eine Kerze versammelt hatten. Wir teilten Orangen und "Sonnenschein" Suppe, und ein Wort über etwas, das wir uns wünschten, würde mit den Verlängerungstagen wachsen. Ich erinnere mich daran zu denken: "Warum sollte jemand Bewusstsein wollen? Warum nicht Frieden oder Gerechtigkeit oder Liebe oder Kreativität, etwas, das das Leben verbessert, etwas Aktives! Bewusstsein tut nichts … Es ist einfach! "
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In meinem dritten Geschichtenkreis mit dem Glaubensprojekt der Kun Yang Lin Dance Company teilten Teilnehmer aus sechs verschiedenen Glaubensgemeinschaften in Philadelphia Texte, Lieder, Geschichten oder Praktiken aus ihren jeweiligen religiösen Traditionen, die für sie wichtig sind. Ein gemeinsames Thema tauchte auf: das Bewusstsein , das Verlangen danach und die Herausforderungen und Früchte, es zu verfolgen.
Die Teilnehmer versuchten nicht, sich der gleichen Dinge bewusst zu werden, aber sie beschäftigten sich alle mit spezifischen Bewegungsmustern, um ihnen zu helfen, ein Bewusstsein für etwas zu entwickeln. Ich dachte an meinen Schock zurück, als ich den Wunsch des Mannes hörte. Bewusstsein von was ?
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Gemäß der Phänomenologie (ein Zweig der Philosophie, der sich auf Bewusstsein und die Strukturen der Erfahrung konzentriert), ist Bewusstsein relational. Es ist eine Beziehung zwischen etwas, das erscheint, und demjenigen, dem es erscheint. In dieser Beziehung werden aufgrund dieser Beziehung der Jemand und das Etwas zu dem, was sie sind. Es gibt nichts außer seiner Erscheinung; kein Selbst abgesehen von seiner Wahrnehmung von etwas.
Wie die Phänomenologen auch beschreiben, ist die Fähigkeit einer Person, Erscheinungen zu empfangen, formbar. Wenn eine Person aufmerksam macht, lernt sie, anders wahrzunehmen. Diese Übung öffnet neue sensorische Pfade in sich selbst, entlang der Spanne des Gewahrseins, die sie durch ihre Praktiken zur Wahrnehmung bringt. Indem sie aufpasst, kultiviert sie eine Verletzlichkeit gegenüber Erscheinungen, die in einem bestimmten Bereich auftreten, in Schattierungen von Farbe, Form und Bedeutung, bis hin zu Schocks der Wiedererkennung.
Wenn wir üben, aufmerksam zu sein, sehen wir. Wir verstehen. Wir lieben. Als Religionsphänomenologe schrieb Gerardus van der Leeuw: "Dem, der nicht liebt, erscheint nichts."
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In unserem aktuellen kulturellen Moment kreisen Diskussionen über Bewusstsein um den Begriff Achtsamkeit. Praktiken der Achtsamkeit, die aus buddhistischen Meditationstraditionen dem westlichen Kontext angepasst sind, beziehen sich auf das, was gerade im Moment geschieht, auf unsere Gedanken, Gefühle und Handlungen sowie auf die uns umgebende Welt. Das Ziel ist es, im Moment zu sein, unsere Sinnes-Selbst aus unseren persönlichen Geräten und anderen Portalen in virtuelle Bereiche und in den lebendigen Moment zu ziehen.
Aber es ist auch wahr, dass dieses Ziel unmöglich ist. Wir können niemals alles wahrnehmen, was um uns herum oder in uns ist. Unsere Sinnesorgane sind Siebe, die entwickelt wurden, um herauszufiltern, was (wir haben gelernt) für unser anhaltendes Wohlbefinden nicht relevant ist. Wie eine Reihe von psychologischen Forschungen bestätigt, sehen Menschen, was sie sehen und was sie sehen wollen. Praktizierende der Achtsamkeit wissen das natürlich und bestätigen, dass die Praxis uns hilft, mehr zu sehen, nicht alles, sondern mehr.
Noch einmal, frage ich, was weiß ich?
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In unserem dritten Geschichtenkreis erschienen körperliche Praktiken der Aufmerksamkeit als ein Verbindungspunkt zwischen "Religion" und "Tanz".
Sowohl Religion als auch Tanz erinnern an alte und moderne Traditionen, die Menschen dazu bringen, Aufmerksamkeit zu schenken, und zwar in einem Bereich der Sinneswahrnehmung, den diese Menschen (und andere in ihren Gemeinschaften) wahrnehmen können, die lebenspendend, wohltuend oder angenehm sind irgendwie.
Will (Christian) sprach über die Erfahrung des gemeinsamen Singens von Liedern. Menschen stehen, atmen, vokalisieren und hören ihre gemeinsame Präsenz in Raum und Zeit aus. Diese vereinigte körperliche Bewegung lenkt seine Aufmerksamkeit auf die Gemeinschaft als einen Ort der Begegnung; es fördert ein Gefühl von sich selbst als ein Mitglied, ein Teil von etwas Größerem, etwas Schönes, etwas Heiliges. Der Leib Christi.
Nzinga und Dania (Muslime) sprachen über den Ruf zum Gebet. Die körperlichen Bewegungen der vollständigen Niederwerfung fünf Mal am Tag zu machen, lädt sie ein, Gott als etwas Größeres zu beachten und ihre Beziehung zu Gott als Hingabe und Unterwerfung zu erleben.
Tricia (Quäker) erzählte von ihrer Erfahrung in einem stillen Dienst und wartete darauf, dass sie sich inspiriert fühlen würden, mit dem zu sprechen, was die Quäker das Licht in ihnen nennen. Sie beschrieb, wie die körperlichen Bewegungen des Sitzens in der Stille sie dazu ermutigen, auf das Wüten von Verlangen und Angst in ihr zu achten, das sie als Bewegung des Geistes erkennt.
Carolyn praktiziert als Santeria-Priesterin spezifische Formen und Rhythmen des Tanzes als Medium, durch das sie die Gegenwart von Gottheiten, die alle Aspekte des Lebens bevölkern, hervorruft und ausdrückt.
In jedem dieser Fälle leiten die Körperbewegungen die Teilnehmer dazu an, auf verschiedene Bereiche des sensorischen Bewusstseins als den Ort zu achten, an dem sie eine Quelle der Intensität, der Realität erleben und wissen, für die es sich zu leben lohnt. Etwas, das sie als göttlich erkennen.
Tanzkünstler tun das auch.
Es fällt mir auf, dass diese Verbindung, die zwischen Religion und Tanz auftrat, nicht nur jedes Licht erhellt, sondern auch etwas über das Wesen des Bewusstseins selbst offenbart.
Bewusstsein ist nicht nur geistig. Es ist nicht nur relational. Es ist auch nicht einfach verkörpert. Es ist selbst körperlich . Die Beziehungen zwischen jemandem, der etwas wahrnimmt, und dem, was erscheint, konstituieren sich in und durch die körperlichen Bewegungen, die ein Mensch und etwas ständig schaffen und werden.
Bewusstsein ist bewegungsbasiert. Es ist dynamisch. Es entwickelt sich. Ich begreife etwas, wenn es mich bewegt, zu antworten. Mein Verständnis wächst, wenn ich lerne, mich mit dem zu bewegen, was mir erscheint. Es erscheint dann aufgrund der Bewegungen, die ich in Bezug auf es mache, und bewegt mich auf eine Weise, die meine eigene Bewegung als Gegenleistung katalysiert. Ich werde jemand anders als ich war: jemand, der sich dessen bewusst ist.
In Traditionen der Religion und des Tanzes machen die Menschen Bewegungen, die ihre Aufmerksamkeit auf einen Sinnesbereich richten, wo die Tradition sie lehrt, dass sie gezwungen sind, ein Anderes, eine Quelle von Energie oder Leichtigkeit, Stärke oder Expressivität zu finden, deren Bewegungen sie bewegen erwecke in ihnen ein tiefes Verlangen und die Fähigkeit, sich mit anderen zu bewegen, die sich auf ähnliche Weise bewegen. In jedem Fall werden sich diejenigen, die sich bewegen, bewusst, dass sie sich bewusst an den Rhythmen des körperlichen Werdens beteiligen.
Aus der Perspektive des körperlichen Werdens ist "ich" bewusst als eine Funktion der Körperbewegungen, die ich mache, Körperbewegungen, die mich lehren, wie und warum und wo man aufpasst. Körperbewegungen, die Sinneswahrnehmungen entlang eines Spektrums möglicher Wahrnehmungen einladen. Körperbewegungen, die sowohl ermöglichen als auch abgrenzen, was ich mir vorstellen kann. Bewusstsein ist Bewusstsein des körperlichen Werdens.
Natürlich wollen wir es.
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Wir können Gott niemals außerhalb unserer eigenen Erfahrung von Gott erkennen, auch wenn wir uns vorstellen können, dass Gott über das hinausgehen muss, was wir wahrnehmen können.
Wir können niemals unseren eigenen vitalen Kern außerhalb unserer Erfahrung davon kennen, selbst wenn wir uns seine physiologischen Koordinaten vorstellen können.
Was wir wissen und wer wir sind, was wir glauben und wie wir uns fühlen, was wir denken können und wie wir uns als körperliches Selbst bewegen, ist untrennbar.
So sind Religion und Tanz.
