Obwohl die Forschung untersucht hat, wie Weltkulturen (z. B. unabhängige vs. voneinander abhängige) jeweils einzigartige psychologische Erfahrungen geformt haben, konzentrieren sich wenige Untersuchungen darauf, wie sich Kulturen in den psychologischen Bereichen gegenseitig beeinflussen. Dieses Thema ist wichtig, weil interkultureller Informations- und Wissensaustausch, Kontakte und Einflüsse, obwohl moderat in der Vergangenheit, alle Kulturen, einschließlich des Bereichs der Psychologie, verändert haben. Zum Beispiel ist die taoistische Psychologie eine der wichtigsten kulturellen Inspirationen für die Jungsche Psychologie.
Im Mai 1930 gab Jung die Trauerrede in einer Trauerfeier in München für Richard Wilhelm. Jung integrierte die östliche Philosophie in seine Prinzipien der Psychotherapie und menschlichen Psyche durch seine Studie von Richard Wilhelms Übersetzungen von I Ging (Das Buch der Wandlungen), Das Geheimnis der Goldenen Blume, und ihre häufigen Interaktionen, die von den frühen 1920er Jahren bis zu Wilhelms Tod dauerte 1930 (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
Jung sagte, Wilhelm habe uns mit dem lebendigen Keim des chinesischen Geistes inokuliert, und wir fühlten uns am Geist des Ostens beteiligt, wenn wir die lebendige Kraft des I Ging erfahren. Es ist in der Lage, eine tiefgreifende Transformation unseres Denkens zu bewirken. "Jung sagte, dass Wilhelms Arbeit für ihn so immens wichtig sei, weil es bestätigte, was er bei seinen Bemühungen, das psychische Leiden der Europäer zu lindern, gesucht hatte. Das Buch war sowohl Träger menschlicher Erfahrung als auch Tor zur Energie der Archetypen. "Ich habe von ihm in klarer Sprache die Dinge gehört, die ich in der Verwirrung des europäischen Unterbewusstseins schwach erahnt habe. Ich habe mehr von ihm bekommen als von irgendeinem anderen Mann "(zitiert in Karcher, 1999; siehe auch Goulding, 2015; Stein, 2005).
Jung drückte seine tiefe Dankbarkeit für das aus, was er von Wilhelm erhielt, denn durch seine Übersetzungen und Lehren beeinflusste die taoistische Psychologie Jungs theoretischen Rahmen, indem er die Bildung seiner Hauptbegriffe Synchronizität und Individuation erleichterte und seine Ansichten über das Unbewusste und Nichtlineare bestätigte zirkuläre psychologische Entwicklung für Erwachsene (Goulding, 2015; Karcher, 1999; Stein, 2005).
Jungs Verständnis von Tao ist viel tiefer als die konventionelle Übersetzung "der Weg". Wie er kommentierte, ist Tao die Interaktion zwischen Geist und Realität. Die essentielle taoistische Idee in I Ching legt nahe, dass alle Zutaten den beobachteten Moment ausmachen. Das Verstehen menschlicher Erfahrungen erfordert das Erkennen einer besonderen Interdependenz objektiver Ereignisse untereinander sowie mit den subjektiven (psychischen) Zuständen des Beobachters oder Beobachters (Jung, 1967). Mit anderen Worten, nach I Ching werden psychologische Erfahrungen durch die Interaktion von Geist, Zeit, Raum, Situationen und Handlung oder Nicht-Handlung bestimmt. Die Interaktion zwischen Geist und Realität ist kein isoliertes oder unabhängiges Ereignis, sondern symbolisiert symbolisch den Dialog der Person mit einer breiten Realität, die einen bestimmten Moment und Raum überschreitet. Es sind die Interaktionen, die als Parameter für die Entschlüsselung psychologischer Erfahrungen dienen.
Kurz gesagt, Jungs Errungenschaften bei der Integration von Ost und West zeigen, dass psychologische Phänomene und Prinzipien sowohl kulturell als auch universell sind.
Referenzen :
Goulding, J. (2015). Die vergessene Frankfurter Schule: Richard Wilhelms China Institute. Journal of Chinese Philosophy 41 : 1-2 (März-Juni 2014) 170-186
Jung, CG (1967). Vorwort . In The I Ging oder Buch der Veränderungen (CF Baynes, Trans.). Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
Karcher, S. (1999). Jung, das Tao und der Klassiker der Veränderung. Ernte: Journal für Jungian Studies, 45 (2), 60-83.
Stein, M. (2005). Einige Überlegungen zum Einfluss des chinesischen Denkens auf Jung und seine psychologische Theorie. The Journal of Analytische Psychologie, 50 (2), 209-222. doi: 10.1111 / j.0021-8774.2005.00524.x
