Der erste westliche Philosoph, der systematisch die Beziehung zwischen der Tragik der menschlichen Endlichkeit und der Ubiquität der metaphysischen Illusion untersuchte, war Wilhelm Dilthey. Diltheys Lebenswerk kann als Bemühung gesehen werden, das Kantische Apriori – die zeitlosen Wahrnehmungsformen und Erkenntniskategorien, durch die uns die Welt verständlich wird – durch "historisch bedingte und konstituierte" Lebenskategorien zu ersetzen lebendiger historischer Prozess. Diltheys historisches Bewußtsein hat eine tragische Dimension, indem es den tragischen Widerspruch zwischen dem philosophischen Wunsch nach universeller Gültigkeit (dem metaphysischen Impuls) und der Verwirklichung der grundsätzlichen Endlichkeit jedes Versuches, dieses Verlangen zu befriedigen, zum Ausdruck bringt.
Diltheys historische Rekonstruktion der Entwicklung der Metaphysik zielt nicht weniger als auf seine "Euthanasie". Obwohl er feststellt, dass metaphysisches Begehren der menschlichen Natur innewohnt, möchte er die Illusionen, die dieses allgegenwärtige Verlangen hervorruft, entlarven. Die metaphysische Illusion, so Dilthey, transformiert historisch kontingente Zusammenhänge der Intelligibilität – Weltbilder , wie er sie schließlich nennt – zu zeitlosen Formen der Wirklichkeit. Im Vorgriff auf Heidegger hält Dilthey fest, dass jede Weltanschauung in einer Stimmung begründet ist, die die tragische Verwirklichung der Endlichkeit des Lebens betrifft. Die Metaphysik der Weltanschauungen verwandelt die unerträgliche Fragilität und Vergänglichkeit aller Dinge des Menschen in eine beständige, dauerhafte, unveränderliche Wirklichkeit, eine illusorische Welt der ewigen Wahrheiten.
Der spätere Heidegger, der Dilthey folgt, gibt eindringlich Rechenschaft von der Historizität der Metaphysik, in der er die großen metaphysischen Systeme der abendländischen Philosophie als Objektivierungen von Epochen in der historischen Entfaltung des Seins zu beleuchten sucht, wie Entitäten den Menschen als verständlich erscheinen die Entitäten, die sie sind. Der metaphysische Impuls wird vom späteren Heidegger als unerbittliche Tendenz aufgefaßt, die Erfahrung des Realen in eine verdinglichte Vision des WIRKLICHEN Wirklichen zu verwandeln. Dennoch scheint Heidegger selbst angesichts radikaler Endlichkeit einer metaphysischen Illusion zu unterliegen, wenn er das »Sein als solches« als unerschöpfliche und unerkennbare Quelle aller Verständlichkeit formuliert. Atwood und ich haben eine ähnliche verdinglichende und verabsolutierende Tendenz bei der Schaffung der verschiedenen metapsychologischen Systeme in der Psychoanalyse beleuchtet.
Ich bin der Ansicht, dass der bedauerliche, endlos wiederkehrende Zyklus der Grausamkeit und Gegengräuel, der so charakteristisch für die Geschichte der Menschheit war, wesentlich von der Hinwendung zur metaphysischen Illusion im Bemühen, der traumatisierenden Wirkung der menschlichen Endlichkeit zu entgehen, herrührt. Ein lebendiges zeitgenössisches Beispiel liefert das Amerika nach dem 11. September und seine "Rhetorik des Bösen".
Die Keime der Rhetorik des Bösen finden sich in der antiken religiösen Metaphysik, die ihren Ursprung in Persien hat und im zeitgenössischen religiösen Fundamentalismus, bekannt als "Manichäismus", vorherrscht – die Idee, dass die Bewegung der Geschichte durch einen ewigen Kampf zwischen den Kräften des Guten erklärt wird und die Kräfte des Bösen. In der Rhetorik des Bösen wird der Manichäismus für politische Zwecke genutzt – die eigene Gruppe beansprucht angeblich die Kräfte des Guten und die gegnerische Gruppe die Kräfte des Bösen. Durch solche Zuschreibungen, die von Natur aus nationalistisch oder ethnozentrisch sind, sind die politischen Ziele gerechtfertigt, um im Dienst des Guten zu stehen.
Die Erfahrung des kollektiven Traumas macht uns besonders empfänglich für die Verlockung der Rhetorik des Bösen, wie es nach der Tragödie von 9/11 gesehen wurde. In meinem Buch " Trauma and Human Existence" (Routledge, 2007; http://www.psychoanalysisarena.com/trauma-and-human-existence-9780881634679) behauptete ich, dass die Essenz des emotionalen Traumas in der Zertrümmerung dessen liegt, was ich gerufen habe die "Absolutismen des Alltags", das System der illusorischen Überzeugungen, die es uns ermöglichen, in der Welt zu funktionieren, die als stabil, vorhersehbar und sicher erfahren werden. Ein solches Zerbrechen ist ein massiver Verlust der Unschuld, der die unausweichliche Kontingenz der Existenz in einem Universum aufdeckt, das chaotisch und unberechenbar ist und in dem keine Sicherheit oder Kontinuität des Seins gewährleistet werden kann. Emotionales Trauma bringt uns unserer Endlichkeit und existenziellen Verletzlichkeit gegenüber und mit Tod und Verlust als Möglichkeiten, die unsere Existenz bestimmen und die als ständige Bedrohung auftauchen. Oft versuchen traumatisierte Menschen, die verlorenen Illusionen, die durch das Trauma zerstört wurden, durch eine Form von, wie ich es nennen möchte, "auferstehender Ideologie" wiederherzustellen (http://www.psychoanalysisarena.com/world-affectivity-trauma-9780415893442).
Der Terroranschlag von 9/11 war ein verheerendes kollektives Trauma, das der amerikanischen Psyche einen Riss in den Knochen versetzte. Indem er erschreckend demonstrierte, dass sogar Amerika auf seinem heimatlichen Boden angegriffen werden kann, erschütterte der Angriff vom 11. September die kollektiven Illusionen der Amerikaner von Sicherheit, Unverletzlichkeit und grandioser Unbesiegbarkeit, Illusionen, die lange Zeit Hauptpfeiler der amerikanischen historischen Identität waren. Im Gefolge dieser Zersplitterung wurden die Amerikaner viel anfälliger für auflebende Ideologien, die versprachen, die grandiosen Illusionen wiederherzustellen, die verloren gegangen waren.
Nach dem 11. September erklärte die Bush-Administration dem globalen Terrorismus den Krieg und zog Amerika in einen grandiosen, heiligen Kreuzzug, der es den Amerikanern ermöglichte, sich von einem Trauma erlöst zu fühlen, das von Gott gewählt wurde, um die Welt vom Bösen zu befreien und ihre Lebensweise zu verbessern ) zu jedem Menschen auf der Erde. Durch diese auflebende Ideologie und ihre Rhetorik des Bösen konnten sich die Amerikaner der unerträglichen existenziellen Verletzlichkeit entziehen, die durch den Angriff aufgedeckt worden war, und sich wieder groß, mächtig und gottähnlich fühlen. Eine ähnliche Umgehung kann bei der Arbeit beobachtet werden, wenn die vom Menschen verursachten tödlichen Bedrohungen des Klimawandels gutartigen metaphysischen Entitäten wie Gott oder der Natur zugeschrieben werden (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing/201210/climate) Verwandlung-Narzissmus-Verweigerung-Apokalypse).
Gibt es eine Alternative zu metaphysischer Illusion und zerstörerischer Auferstehungsideologie? Ja, wir müssen miteinander in unserer gemeinsamen menschlichen Endlichkeit leben, damit unsere gemeinsamen existenziellen Schwachstellen in einen Dialog gebracht werden können, wo sie gehalten und besser getragen werden können (http://www.psychologytoday.com/blog/feeling-relating-existing) / 201111 / Empathie-Zivilisation-im-Alter-Trauma).
VERWEISE
de Mul, J. (2004). Die Tragödie der Endlichkeit: Diltheys Hermeneutik des Lebens . New Haven: Yale Universitätspresse.
Atwood, GE & Stolorow, RD (1993). Gesichter in einer Wolke: Intersubjektivität in der Persönlichkeitstheorie, 2. Aufl . Northvale, New Jersey: Jason Aronson.
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