Eine kurze Geschichte der Liebe

Quelle: Wikicommons

Also danke ich dir heute wegen dir Ich bin jetzt ich. John Butler Trio, Narr für dich

Im fünften Jahrhundert v. Chr. Behauptete der griechische Philosoph Empedokles, dass es vier Urelemente gibt: Luft, Erde, Feuer und Wasser. Diese Elemente werden durch die entgegengesetzten kosmischen Prinzipien von Liebe und Streit zusammen und auseinander getrieben. Liebe bringt die Elemente zusammen, und die unangefochtene Liebe führt zu "dem Einen", einer göttlichen und strahlenden Sphäre. Der Streit degradiert allmählich die Sphäre und bringt sie zu den Elementen zurück, und dieser kosmische Zyklus wiederholt sich ad infinitum . Der Legende nach tötete Empedokles sich selbst, indem er in die Flammen des Ätna sprang, um entweder zu beweisen, dass er unsterblich war oder um Menschen glauben zu machen, dass er es war.

Empedokles mag die Liebe als ein großes kosmisches Prinzip begriffen haben, aber es ist tatsächlich Plato, der es in die spirituelle, transzendentale und erlösende Kraft verwandelt hat, die es geworden ist. Vor Platon und lange Zeit später verliebten sich einige Menschen natürlich, aber sie glaubten nicht, dass ihre Liebe sie in irgendeiner Weise retten könnte. Als Helen in Homers Ilias mit Paris durchbrannte, dachte weder sie noch er an ihre Anziehungskraft als rein oder edel oder erhebend. Die Griechen erkannten mehrere Arten von Liebe: Die Liebe, die unserem modernen Konzept der romantischen Liebe am nächsten kommt , ist Eros oder leidenschaftliche Liebe. Anstatt Eros zu feiern, sieht der griechische Mythos es als eine Art Wahnsinn, der durch einen von Amors Pfeilen ausgelöst wird. Der Pfeil durchbricht uns und wir "verlieben" uns oft mit katastrophalen Folgen wie dem Trojanischen Krieg. In der Antigone von Sophokles singt der Chor: "Liebe … wer auch immer deinen Griff fühlt, wird wahnsinnig … du bringst den Verstand der Gerechten in Empörung, schiebst sie in ihren Ruin …" In Homers Odyssee bleibt Penelope trotz ihrer vielen Verehrer treu zu ihrem Ehemann Odysseus. Aber ihr Engagement wird besser verstanden in Form von pflichtbewusster Liebe oder konnubialer Treue als moderne, verrückte romantische Liebe. Als Odysseus schließlich zurückkehrt und alle Freier abschlachtet, zögert Penelope, ihn zu erkennen.

Platons Symposion (4. Jahrhundert v. Chr.) Enthält einen Mythos über die Ursprünge der menschlichen Liebe. Es gab einmal drei Arten von Menschen: Männer, die von der Sonne abstammen; weiblich, von der Erde abstammend; und Hermaphrodit, mit männlichen und weiblichen Teilen, stieg vom Mond ab. Diese frühen Menschen waren völlig rund, jeder mit vier Armen und vier Beinen, zwei identischen Gesichtern auf gegenüberliegenden Seiten eines Kopfes mit vier Ohren und allem anderen, was dazu passierte. Sie liefen vorwärts und rückwärts und rannten, indem sie Räder an ihren acht Gliedmaßen drehten, sich im Kreis wie ihre Eltern die Planeten bewegten. Sie waren mächtig und widerspenstig und versuchten den Himmel zu erklimmen. So zerschnitt Zeus, der Vater der Götter, sie in zwei Stücke wie einen Sorb-Apfel, der zum Beizen halbiert wird, und drohte sogar, sie wieder in zwei Stücke zu schneiden, damit sie auf ein Bein hüpfen könnten. Danach suchten die Leute überall nach ihrer anderen Hälfte. Als sie es endlich gefunden hatten, wickelten sie sich sehr fest um sich und ließen nicht los. Dies ist der Ursprung unseres Verlangens nach anderen: diejenigen von uns, die Mitglieder des anderen Geschlechts wünschen, waren Hermaphroditen, während Männer, die Männer begehren, männlich waren und Frauen, die Frauen begehrten, früher weiblich waren. Wenn wir unsere andere Hälfte finden (der Ausdruck stammt von Platons Mythos ab), sind wir "verloren in einem Staunen über Liebe und Freundschaft und Intimität", was nicht mit einem einfachen Antrieb für Sex erklärt werden kann, sondern mit dem Wunsch, wieder ganz und gar zu sein restauriert zu unserer ursprünglichen Natur.

• Liebe ist wie ein Schmetterling
• Kommunikation über Gefühle zwischen Eltern und Jugendlichen
• "Ex-Gay" Conversion Therapy-Bewegung bringt Leben in Gefahr
• 9 Wichtige Technologieregeln für Kinder
• Warum die Jugend überleben ist nicht genug

Später in Platons Symposium erzählt Sokrates eine Unterhaltung, die er einmal mit der Priesterin Diotima hatte, von der er angeblich die Kunst der Liebe gelernt hatte. Laut Diotima sollte ein junger Mann lernen, einen schönen Körper zu lieben, so dass er erkennt, dass dieser schöne Körper Schönheit mit anderen schönen Körpern teilt, und dass es daher töricht ist, nur einen schönen Körper zu lieben. Indem sie alle schönen Körper liebt, lernt die Jugend zu verstehen, dass die Schönheit der Seele der des Körpers überlegen ist, und beginnt diejenigen zu lieben, die in der Seele schön sind, unabhängig davon, ob sie auch schön im Körper sind. Sobald er das Physische überwunden hat, entdeckt er, dass schöne Praktiken und Bräuche und die verschiedenen Arten von Wissen auch in einer gemeinsamen Schönheit teilen. Schließlich erreicht er auf dem Gipfel der Leiter der Liebe die Schönheit selbst und nicht ihre verschiedenen Erscheinungen. Indem er die verschiedenen Erscheinungen der Tugend gegen die Tugend selbst tauscht, erlangt er Unsterblichkeit und die Liebe der Götter.

Obwohl Platons Modell schließlich die Oberhand gewann, sind andere Modelle der Liebe in der Antike die perfekte Freundschaft von Platons einzigem Schüler Aristoteles und dem Naturalismus der römischen Dichter Lukrez und Ovid. Für Aristoteles sind Freundschaften, die allein auf Vorteil gegründet sind, oder Freude allein, nichts für Tugendbegründete. In einer solchen Freundschaft zu sein und das Gute des eigenen Freundes zu suchen, bedeutet, Vernunft und Tugend zu praktizieren, welche die besondere Funktion des Menschen ist und dem Glück entspricht. In einer tugendhaften Freundschaft ist unser Freund ein anderes Selbst, und um sein Gutes zu suchen, ist es auch, unser eigenes zu suchen. Unglücklicherweise ist die Anzahl der Menschen, mit denen man eine perfekte Freundschaft aufrecht erhalten kann, sehr gering, erstens, weil Vernunft und Tugend nicht in jedem zu finden sind (niemals zum Beispiel bei jungen Menschen, die nicht klug genug sind, tugendhaft zu sein). und zweitens, weil perfekte Freundschaft nur gebildet und aufrechterhalten werden kann, wenn das Paar Freunde viel Zeit miteinander investiert.

Vollkommene Freundschaft ist die Freundschaft von Menschen, die gut und in der Tugend gleich sind; denn diese wollen einander gut gleich gut wünschen, und sie sind selbst gut. Nun sind diejenigen, die ihren Freunden um ihrer selbst willen wünschen, wahrhaft Freunde; denn sie tun das wegen ihrer eigenen Natur und nicht zufällig; deshalb dauert ihre Freundschaft so lange, wie sie gut sind – und Güte ist eine bleibende Sache.

• Können süchtig machende Gedanken nützlich sein?
• Die Psychologie der Bachelor Party
• Wie man effektiv auf den Ärger einer jungen Person reagiert
• Sei der "Guncle", den du gerne hättest!
• Botanische Behandlungsmöglichkeiten für traumatischen Stress

Ein Paradigma perfekter Freundschaft, wenn auch aus einer anderen Zeit und zu einem anderen Ort, ist das zwischen dem Essayisten Michel de Montaigne (1533-1592) und dem Humanisten Etienne de la Boétie (1530-1563). Sie wurden die engsten Freunde von dem Moment an, als sie sich bei einem Fest in Bordeaux trafen. Montaigne schrieb diese Freundschaft, "nachdem er meinen ganzen Willen ergriffen hatte, ließ er ihn eintauchen und verlor sich in seinem". "Unsere Seelen vermischen sich und vermischen sich so vollkommen miteinander, dass sie die Nahtstelle, die sich ihnen anschloss, vernichten und sie nicht wiederfinden können." Er bemühte sich, diese Begeisterung zu erklären: "Wenn du mich drückst, um zu sagen, warum ich ihn liebe, kann ich nicht mehr sagen als es war, weil er er war und ich ich." Die jungen Männer hatten viel gemeinsam, einschließlich ihrer privilegierten Herkunft, ihres aufsteigenden Intellekts und ihrer raffinierten Empfindsamkeit. Vielleicht noch wichtiger war, dass sie sich den klassischen und aristotelischen Idealen des guten Lebens widmeten, die den Boden vorbereitet hatten, in dem ihre Freundschaft zu einer so schönen Sache werden konnte, dass "es viel ist, wenn das Glück es einmal in drei Jahrhunderten tun kann". In einem Sonett sagte La Boétie: "Du bist an mich gebunden, Montaigne, sowohl durch die Kraft der Natur als auch durch die Tugend, die die süße Verlockung der Liebe ist." Der verheiratete Montaigne erholte sich nie ganz von dem vorzeitigen Tod der Boétie durch die Pest und fühlte sich für den Rest seines Lebens wie "nicht mehr als eine halbe Person". Niemand, so warnte er, sollte sich so sehr mit uns verbinden und festgeklebt sein, dass sie nicht losgelöst werden können, ohne unsere Haut und auch nur einen Teil unseres Fleisches abzutrennen. Im Vergleich zu den vier Jahren der Freundschaft mit La Boétie schien der Rest seines Lebens "aber Rauch und Asche, eine Nacht dunkel und trostlos". Es ist ernüchternd zu glauben, dass, wäre die aristotelische Vorlage nicht verfügbar gewesen und sozial geduldet, ihre Freundschaft niemals geflogen wäre. Liebe kann wie der Wahnsinn nur die Modelle füllen, die die Gesellschaft zur Verfügung stellt.

Lucretius (99-55 v. Chr.) Und Ovid (43 v. Chr. – 17/18 n. Chr.) Idealisierten die Liebe nicht, da sie sie weder als Weg zur Transzendenz, wie Plato, noch als Tugendträger wie Aristoteles ansahen. Stattdessen dachten sie daran, dass es sich nur um einen dünnen Tierinstinkt handelte, eine Art Wahnsinn, den man dennoch genießen könnte, wenn man ihn mit Vernunft zähmte und in Kunst sublimierte. "Liebe", sagte Ovid, "ist eine Sache, die immer mit ängstlicher Angst erfüllt ist." Pauperibus vates ego sum, quia pauper amavi : "Ich bin der Dichter der Armen, denn ich war arm, als ich liebte." Die modernen Erben von Lukrez und Ovid sind Schopenhauer und später Freud und Proust. In seinem Meisterwerk Die Welt als Wille (1819) argumentiert Schopenhauer, unter der Welt der Erscheinungen liege die Welt des Willens, ein grundsätzlich blinder Prozess des Strebens und der Reproduktion. Alles auf der Welt ist eine Manifestation des Willens, einschließlich des menschlichen Körpers: Die Genitalien sind vergegenständlichte sexuelle Impulse, der Mund und der Verdauungstrakt vergegenständlichten Hunger und so weiter. Selbst unsere höheren Fähigkeiten haben sich zu keinem anderen Zweck entwickelt, als uns zu helfen, die Forderungen des Willens zu erfüllen. Die mächtigste Manifestation des Willens ist der Impuls für Sex. Der Wille zum Leben der noch nicht wahrgenommenen Nachkommenschaft zieht Mann und Frau in einer gemeinsamen Illusion von Lust und Liebe zusammen. Aber mit der vollbrachten Aufgabe stirbt die Täuschung und sie kehren zu ihrer ursprünglichen Engheit und Bedürftigkeit zurück.

Am östlichen Rand des Mittelmeeres entwickelten sich neben den klassischen Vorbildern die jüdischen und christlichen Vorbilder der Liebe. In 1. Mose 22 bittet Gott Abraham, seinen geliebten Sohn Isaak zu opfern. Aber als Abraham Isaak töten will, bleibt ein Engel seine Hand: "Jetzt weiß ich, dass du Gott fürchtest, da du deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, nicht vor mir zurückgehalten hast." Es stimmt, dass das Alte Testament uns anweist, Gott zu lieben (5. Mose 6, 4-5) und unsere Nächsten zu lieben (3. Mose 19, 18). Die Bindung von Isaac unterstreicht jedoch, dass, obwohl Liebe und Moral wichtige Prinzipien sind, der bedingungslose Gehorsam oder die Loyalität zu Gott noch wichtiger ist, denn Gott ist Moral und Gott ist Liebe. Im Gegensatz dazu erhebt das Neue Testament die Liebe zur höchsten Tugend und vermischt sie mit Leben und Tod. Mehr als ein Gebot wird die Liebe zum königlichen Weg der Erlösung: "Wer seinen Bruder nicht liebt, bleibt im Tod. Wer seinen Bruder hasst, ist ein Mörder; und ihr wisst, dass kein Mörder das ewige Leben in ihm hat. Man muss sogar die andere Wange wenden, um seine Feinde zu lieben: "Liebe deine Feinde, segne die, die dich verfluchen, tue Gutes zu denen, die dich hassen, und bete für die, die dich trotzig bedrängen und dich verfolgen." Jesus mag Griechisch gesprochen haben und könnte unter den direkten oder indirekten Einfluss des Platonismus geraten sein. Ob er das tat oder nicht, die Kirchenärzte versuchten im Laufe der Jahrhunderte, die christliche Theologie mit der klassischen Philosophie, insbesondere dem Platonismus, in Einklang zu bringen. und christliche Liebe, richtiger als Nächstenliebe bezeichnet, und letztlich auf Gott ausgerichtet, verschwommen mit etwas viel Selbstbezogenem.

Die Vermischung von christlicher Liebe und Platonismus legte den Grundstein für die Troubadour-Tradition, die im späten 11. Jahrhundert Okzitanien (im Großen und Ganzen die südliche Hälfte Frankreichs) begann. Ein Troubadour pries raffinierte oder höfische Liebe, die er auf eine verheiratete und unzugängliche Dame, häufig eines höheren sozialen Ranges, als ein Mittel der Erhöhung und des Erreichens einer höheren Tugend richtet, namentlich indem er eine Folge von ritterlichen Handlungen oder Tests durchführt. Zum ersten Mal in der jüdisch-christlichen Tradition hat die Liebe, soweit die Höflichkeit der Liebe als Liebe gelten kann, Gott letztlich nicht zum Ziel, oder sie ist nicht darauf angewiesen, und die Kirche hat es zu Recht zur Häresie erklärt. In einer bedeutenden kulturellen Umkehr verwandelte sich die Tochter Evas, obwohl sie in diesem Zusammenhang ein im Wesentlichen passives und austauschbares Idol war, von teuflischer Verführerin oder Objekt der Verachtung zur erhabenen Leitung der Tugend, einer Göttin an der Stelle Gottes. Die Troubadour-Tradition, die eine Elite- und Minderheitenbewegung geblieben war, starb um die Zeit des Schwarzen Todes 1348 aus.

Der heilige Franz von Assisi (gest. 1226) lehrte, dass die Natur der Spiegel Gottes ist. Obwohl er ein reformierender Christ ist, wirkt sein Sonnengesang als fast heidnisch inspirierend: "Gepriesen sei mein Herr, durch all deine Geschöpfe, besonders durch meinen Herrn Bruder Sonne, der den Tag bringt; und du gibst Licht durch ihn. Und er ist schön und strahlend in all seiner Pracht! Von dir, dem Allerhöchsten, trägt er das Ebenbild. In der nächsten Zeit kommt Gott allmählich auf die Erde herab, um durch seine Schöpfung und vor allem durch den menschlichen Körper verehrt zu werden. Dies diente in jedem Fall als Rechtfertigung für all diese Renaissancefiguren, unter ihnen Michelangelos Meisterstatue von David (1504), die die Florentiner im politischen und historischen Herzen ihrer Stadt auf der Piazza della Signoria zeigten. Man könnte David oder irgendjemand anderen als den Spiegel Gottes betrachten, aber aus diesem Grund konnte man ihn nicht in ein Objekt der Lust verwandeln. Gottes irdischer Abstieg endet mit dem niederländischen Philosophen Baruch de Spinoza (1632-1677), der Gott und die Natur als ein und dasselbe betrachtete. Genauer gesagt, Spinoza brachte die Natur in Gott, wodurch er ihn in gewisser Weise eliminierte oder radikal neu definierte: "Was auch immer ist, ist in Gott … Gott ist die innewohnende und nicht die vorübergehende Ursache aller Dinge."

Als Gott sich von der Liebe zurückzog, trat der Platonismus, der im Hintergrund lauerte, vor, um die Leere zu füllen. Abraham hatte sich und seinen Sohn Isaak aus Hingabe an Gott ergeben. Aber in der Romantik wurde die Liebe zum Gegenteil: ein Mittel, um sich selbst zu finden und zu bestätigen. "Also danke ich dir heute wegen dir, ich bin jetzt ich." In der Zeit Gottes hatte es sich nach Jahren der geduldigen spirituellen Praxis gelohnt, sich selbst zu finden – oder, genauer gesagt, sich in Gott zu verlieren. Aber nach der Französischen Revolution konnte die romantische Liebe fast jeden und mit sehr geringen Investitionen retten. Platons Liebesleiter war ein elitäres Projekt gewesen, das das sexuelle Verlangen in die Tugend erhellen sollte, aber die Romantiker, die sich weder mit Gott noch mit Vernunft beschäftigten, hielten die Liebe zu einem guten und schönen Menschen nur für das sexuelle Verlangen. Das Heilige ist aus Gott und in die Liebe gesickert, und mit mehr Erfolg als Vernunft, Fortschritt, Kommunismus oder irgendeinem anderen, hat die Liebe den Platz der sterbenden Religion eingenommen, indem sie unserem Leben Gewicht, Bedeutung und Struktur verliehen hat. Die Menschen hatten einst Gott geliebt, aber jetzt liebten sie die Liebe: mehr als bei ihren Geliebten verliebten sie sich, wie die Troubadours vor ihnen, in die Liebe selbst.

Neel Burton ist Autor von For Better For Worse: Soll ich heiraten? Himmel und Hölle: Die Psychologie der Gefühle und andere Bücher.

Finde Neel Burton auf Twitter und Facebook.

Quelle: Neel Burton