Am Institut für Meditation und Psychotherapie sponsern wir eine monatliche Filmreihe, die sich auf eine Diskussion von Filmen konzentriert, die sich mit der Schnittstelle von Psychologie und Achtsamkeit befassen. Wir haben vor kurzem das Herz von einem Hund des Performance-Künstlers Laurie Anderson gesehen, eine Reflexion über Liebe, Verlust und Tod. Es ist ebenso eine geführte Meditation wie ein Film. Ich merke, dass ich Wochen später immer noch daran denke.
Zugänglich und unprätentiös, hat es die rohe Unmittelbarkeit eines Heimfilms. Anderson umrahmt den Film mit einem Zitat von Kierkegaard: "Das Leben kann nur rückwärts verstanden werden, aber es muss vorwärts gelebt werden." In Andersons Versuch, ihr Leben zu verstehen, greift sie auf originale Musik, Animation, Geschichten, buddhistische Psychologie und Träume. Und das ist ein Heimfilm von einem Typ – Anderson hat viel davon selbst gedreht. Wie die Therapie ist es eine persönliche und konfessionelle Erzählung. Und wie die Therapie ist es nicht linear, sondern folgt der widerspenstigen, fragmentierten Qualität unseres Lebens. Mit Voice-over und Reminiszenzen an ihre Stücke aus vergangenen Jahrzehnten strukturiert ihre melodiöse Stimme den Film und führt uns durch das schwierige Terrain des Lebens und wie wir versuchen, einen Sinn zu finden: "Du erzählst deine Geschichte, du hältst sie fest, und jedes mal vergisst du es mehr und mehr. "
Ihre Einsichten über den Lauf der Zeit, die Vergänglichkeit, die Geschichten, die wir erzählen oder nicht erzählen, an was wir uns erinnern und was wir vergessen, sind tiefgründig. Freud wäre ebenso wie Jung fasziniert gewesen. Wie das Leben ist dieser Film in Trauer getrunken. Bilder von Regen, der auf Glas spritzt, verbinden die Erzählung. Anderson webt in den Worten eines tibetischen Lama, der mit ihr darüber spricht, "sich traurig zu fühlen, ohne traurig zu sein".
In ihrer Kontemplation über den Tod greift sie auf das Schreiben des verstorbenen David Foster Wallace zurück, der feststellte, dass "jede Liebesgeschichte eine Geistergeschichte ist". Der Film wird von ein paar Geistergeschichten festgehalten – ihrer Mutterliebe zu ihrem Hund Lolabelle Liebe, von der sie nicht wusste, dass sie passieren könnte; der Tod ihrer Mutter, die sie nicht lieben konnte; und ihre Liebe zu Lou Reed, ihrem Ehemann.
Wenn wir in Andersons Welt eintreten, werden wir auch Co-Creators und schmieden Parallelen zu unseren eigenen Leben und Verlusten, unseren eigenen Traumata, Erinnerungen und Eindrücken. Während der Film flüssig und lyrisch erscheint, ist er in der Tat sorgfältig konstruiert und scharfsinnig, eine aufschlussreiche Meditation über unsere politische wie auch psychologische Realität. Eine Beobachtung über das begrenzte Farbspektrum von Hunden (meist grüne und blaue Farbtöne), schneidet nach dem 11. September nahtlos zu grün gefärbtem Drohnenmaterial. Während der Film im Jahr 2015 veröffentlicht wurde, werden die Überwachungsszenarien immer beängstigender, da wir uns bewusst werden, dass wir immer mehr Privatsphäre verlieren.
Bilder von New York City nach 9/11 ergeben andere Bilder von Gefahren vom Himmel, räuberische Falken umkreisen den Hund Lolabelle auf einem friedlichen Spaziergang. Häufige Aufnahmen des Himmels erscheinen zunächst wie künstlerische Wolkenstudien, bis wir feststellen, dass Anderson über die vielschichtige Bedeutung der Cloud nachdenkt, die mit Daten über uns alle gefüllt ist.
Das Herz eines Hundes birgt die Hoffnung auf Erlösung. Stuck in ihrer Trauer um ihre Mutter, und nicht in der Lage, Erinnerungen an die Selbst-Absorption, Vorbesetzung und Vernachlässigung ihrer Mutter zu entkommen, enthüllt Anderson, dass durch tibetisch-buddhistische Barmherzigkeits-Meditation ihre Sicht auf ihre Mutter erweitern konnte, und sie sich erinnern kann Erinnerung, die tief heilend und transformativ ist.
Bei der Recherche des Films stieß ich auf ein Interview mit Anderson, das am 21. November 2013 im Rolling Stone erschien. Es ist eine der tiefgründigsten, liebevollsten und inspirierendsten Beschreibungen des Todes, der mir begegnet ist:
"Ich habe noch nie einen so wundersamen Ausdruck gesehen, wie Lous, als er starb … Seine Augen waren weit geöffnet. Ich hielt die Person, die ich am meisten liebte, in den Armen und redete mit ihm, als er starb. Sein Herz hörte auf. Er hatte keine Angst. Ich war mit ihm bis ans Ende der Welt gegangen. Das Leben – so schön, schmerzhaft und blendend – wird nicht besser. Und Tod? Ich glaube, dass der Zweck des Todes die Befreiung der Liebe ist. "
Susan Pollak, MTS, Ed.D., ist Co-Autorin von Sitting Together: Grundlegende Fähigkeiten für Achtsamkeitsbasierte Psychotherapie (Guilford Press) und Mitbegründerin des Zentrums für Achtsamkeit und Mitgefühl bei der Cambridge Health Alliance, Harvard Medical School , wo sie seit über 20 Jahren unterrichtet und betreut wird.
