Rechenschaftspflicht, Liebe, Schande und Arbeiten für die Transformation

"Stop in the name of love", by Chris Booth, Flickr, CC BY-SA 2.0.
Quelle: "Stop im Namen der Liebe", von Chris Booth, Flickr, CC BY-SA 2.0.

"Während der gesamten Geschichte und für viele von uns in unserer eigenen Erfahrung werden Taten vollbracht, Ursachen gefördert und Werte verkündet, die als destruktiv angesehen werden müssen, motiviert durch Hass oder Gier, schädlich für die Menschheit in jedem Ausmaß, lokal oder weltweit -breit. Diese Dinge mögen in den Augen derer, die sie tun, allesamt "gut" sein, aber was ist mit uns? Was sehen wir wirklich oder denken oder sagen und tun wir? Sind wir berechtigt, etwas zu tun, um Schaden zu verhindern? Sind wir überhaupt berechtigt, darüber zu sprechen? "(Von einem Leser als Antwort auf einen früheren Beitrag)

Es passiert regelmäßig: Ich spreche von Liebe, Verständnis, Mitgefühl und Arbeit, um die Trennung zu überwinden, und als Antwort stellen die Menschen die Frage auf, was angesichts der erlittenen Schäden zu tun ist. Als ob die Rechenschaftspflicht bestrafend, beschämend oder hart sein müsste, während die Liebe bedeuten würde, die Menschen nicht über ihre Handlungen zu konfrontieren.

Für mich bedeutet der Weg in die Freiheit und Transformation, den ich anstrebe, über jede Trennung zwischen Liebe und Verantwortlichkeit, Akzeptanz und Handeln, Gewaltlosigkeit und der Kraft, für Veränderungen zu sprechen und zu arbeiten. Es geht darum, wie wir Rechenschaft leisten; Welche Art von Aktion wir ergreifen und mit welcher Motivation; und wie unsere Bewegungen für Veränderung aussehen werden.

Dies ist der Punkt, an dem mich meine jahrelange Praxis der Gewaltfreien Kommunikation, die zutiefst von meiner Beschäftigung mit dem Erbe der gewaltlosen Gewalt in Gandhi beeinflusst wurde, so sehr unterstützt hat, dass ich sie frisch gesehen habe.

Verantwortlichkeit mit Würde

Wenn wir uns selbst und alle anderen zur Rechenschaft ziehen, neigen wir dazu, negative Konsequenzen für Handlungen zu benennen, die schädlich sind oder mit den Erwartungen des Dienstes, die mit einer Rolle verbunden sind, unvereinbar sind. In der Regel handelt es sich dabei um strafrechtliche Anklagen in extremen Fällen und generell um Strafmaßnahmen wie Beschämung, Verlust der Zugehörigkeit oder Verlust des Zugangs zu Ressourcen wie Arbeit oder Sozialleistungen.

Stattdessen bedeutet das Engagement für die Liebe und den kompromisslosen Glauben an die Menschlichkeit jedes Menschen, sich auf das Lernen, die Reparatur und die Zukunft zu konzentrieren, die wir mit der Person teilen, deren Handlungen den Schaden verursacht haben könnten. Nach Jahren der Übung vergesse ich nicht mehr, dass, egal was jemand tut, sagt oder denkt, sie genauso menschlich sind wie ich, und ihre Handlungen, Worte und Gedanken sind Ausdruck menschlicher Bedürfnisse, die dieselben Bedürfnisse sind wie ich und alle anderen haben. Wenn jemandes Handlungen, egal wie klein oder groß, schädliche Auswirkungen haben, anstatt die Person zu züchtigen, können wir versuchen, die Bedürfnisse und Umstände zu verstehen, die zu der Aktion geführt haben. Selbst wenn wir schlussendlich glauben, dass die Handlung auf ein ernstes Risiko anhaltenden oder wiederholten Schadens hinweist, so dass wir beschließen könnten, uns selbst zu schützen, indem wir die Freiheit einer Person einschränken, ist es immer noch möglich, die Transformation zu unterstützen statt als Bestrafung.

Aktion mit Wahl

"National Climate March", by Akuppa John Wigham, Flickr (CC BY 2.0)
Quelle: "National Climate March", von Akuppa John Wigham, Flickr (CC BY 2.0)

Akzeptanz neigt für viele von uns dazu, Untätigkeit zu bedeuten. Wenn wir die Welt akzeptieren, wie sie ist, wird argumentiert, warum würden wir jemals etwas tun? Es hat Jahre gedauert, gerade wegen dieses Paradoxons das Konzept des "engagierten Buddhismus" zu erfassen.

Irgendwann kam ich zu der Überzeugung, dass eine Aktion ohne Akzeptanz eher reaktiv, wütend und ohne Zielklarheit ist. Bei der Akzeptanz geht es mir nicht darum, was passiert ist. Vielmehr geht es darum, die Illusion zu überwinden, dass, wenn man darauf besteht, wie schlimm etwas ist, es auf magische Weise aufhören wird, zu sein. Es geht darum, die Realität dessen, was ist, zu erkennen und sich in die schmerzhafte Wahrheit dessen einzumischen, was genau wir gerade nicht mögen, wenn es voller Leid und Leid ist. Auf der kleinen Skala, auf der ich operiere, kann ich sehen, dass, wann immer ich das tue, ich wesentlich mehr Kreativität und Auswahl habe, was ich tun werde, mit wem und wie, als Antwort auf den Schaden, den ich sehe. Ich habe mehr Vertrauen in Handlungen, die sich aus einem Kontext von innerem Frieden und Akzeptanz ergeben, als in Handlungen, die durch Angst und Wut, die Kennzeichen der Nichtakzeptanz, angeheizt werden.

Mit der Vision sprechen

Über die Jahre bin ich gekommen, um Gewaltfreiheit in drei Kernsäulen zu verwandeln: Mut, Wahrheit und Liebe. Keine zwei davon sind Gewaltfreiheit ohne die dritte. Aus diesem Grund reihe ich sie gerne zusammen und denke an Gewaltlosigkeit als im Wesentlichen den Mut, Wahrheit mit Liebe zu sprechen. Wir können den Mut haben, die Wahrheit zu sagen, und dennoch können wir in Abwesenheit der Liebe leicht zu Schuldzuweisungen, Beschämungen und Verletzungen zurückkehren. Mit Liebe sprechen bedeutet, sich um das Wohlergehen derer zu kümmern, die Schaden anrichten. Es bedeutet zu wissen, dass wir die Bedingungen verändern müssen, die Hass in der Welt neu erschaffen; dass wir eine überzeugende, umfassende Vision davon haben müssen, wie die Dinge sein könnten, um andere dazu zu bringen, sich unseren Bemühungen anzuschließen.

Je mehr wir in der Lage sind, von einem Ort der Vision zu sprechen, und je mehr wir demjenigen, den wir zur Aufgabe rufen, vermitteln können, dass wir sie in die Bewegung zur Vision einbeziehen wollen, desto mehr stimmen wir mit den tiefen Absichten der Gewaltlosigkeit. Angesichts der Intensität des Schadens, den wir aufzuhalten versuchen, finden wir vielleicht keine leichten oder sanften Handlungsweisen. Mit Gewaltfreiheit als Grundlage ist es unser Ziel, den Einsatz von Gewalt in unseren Handlungen zu minimieren. In The Fifth Sacred Thing, einem Roman von Starhawk über eine zukünftige Konfrontation zwischen gewalttätigen Kräften und einer kleinen Gemeinschaft von Menschen, die sich einer Gewaltfreiheit verschrieben haben, laden die gewaltlosen Aktivisten die Soldaten fortwährend ein, daran zu erinnern, dass immer Platz an ihrem Tisch ist . Mehr gewillt, eher zu absorbieren als zuzufügen, arbeitet Gewaltfreiheit auf mysteriöse Weise und ist häufiger erfolgreich als Handlungen in Wut oder Vergeltung. [1]

Seit dem Kommentar, den ich bereits im September zitiert habe, sind die Dringlichkeit und die Alarmbereitschaft in diesem Land erst im Zuge der jüngsten Wahlen gestiegen. Wie sollen wir reagieren? Angesichts des wachsenden Hasses und der beängstigenden Missachtung der Natur, für die Menschen so vieler Gruppen und für unsere gemeinsame Zukunft, wo auf der Erde werden wir die Klarheit finden, die für ein kluges Handeln notwendig ist? Was sollen wir eigentlich tun?

Effektivität, Demut und Integrität

Meistens sind diejenigen von uns, die darum bitten, dass diejenigen, die an der Macht sind, zur Rechenschaft gezogen werden oder für eine signifikante soziale Transformation arbeiten, in der Anzahl und dem Zugang zu Ressourcen begrenzt. Solche Aktionen funktionieren jedoch oft auf mysteriöse Weise.

Walter Wink, in The Powers That Be, erzählt die Geschichte einer Frau, die mitten in der Nacht mit einem Mann in ihrem Zimmer aufwacht, der offensichtlich bereit ist, sie anzugreifen. Als jemand, der in Gewaltfreiheit ausgebildet war, war die Frau in der Lage, ihren eigenen Gedanken zu folgen und landete auf der Erkenntnis, dass ihre Sicherheit und die Sicherheit des Mannes, der vor ihr stand, miteinander verflochten waren. Dieser Gedanke – die Trennung zu überschreiten, die Einheit zu erkennen und die Menschheit wiederherzustellen – führte sie zu der widersprüchlichsten Reaktion: Sie fragte ihn, wie spät es sei. Sie fuhr fort, ihn zu beschäftigen, bis er sie nicht mehr als Objekt sehen konnte; bis beide in ihrer Anerkennung ihrer gemeinsamen Menschlichkeit vereint waren. Mit Sorgfalt und Einfallsreichtum gelang es ihr, unter Wahrung ihrer Würde, sie in Sicherheit zu bringen, und schließlich verbrachte sie die Nacht in ihrem Haus in einem anderen Zimmer.

Photo by Kelly Daniels, posted on Flickr by A. Golden (CC BY-SA 2.0)
"Friedliche Frauen stehen im kalten Wasser und opfern sich selbst, um das Wasser trotz des wahnsinnigen Sprühens von Pfefferspray durch die Polizei am nördlichen Rand des Lagers am 2. November 2016 zu schützen." In Standing Rock, N. Dakota
Quelle: Foto von Kelly Daniels, geposted auf Flickr von A. Golden (CC BY-SA 2.0)

In größerem Maßstab stoppte das Ingenieurkorps der US Army nur einen Tag vor der drohenden Zwangsräumung der Lager in Standing Rock den Bau der Dakota Access Pipe Line. Bis zu diesem Moment sah jede Vorwärtsbewegung düster und ziemlich hoffnungslos aus. Trotzdem ist es gelungen. Michael Nagler, Gründer des Metta Center for Nonviolence, spricht von der spirituellen Kraft der Gewaltfreiheit. Charles Eisenstein beruft sich auf die nicht-lineare, wundersame Natur von Handlungen, die aus Liebe, Glauben und Vision kommen. Nicht zuletzt, wie Erica Chenoweth gezeigt hat, ist es für Soldaten und Polizisten, die trotz allem menschlich sind, extrem schwierig, gewaltlose Aktivisten, die sich nicht widersetzen, weiterhin zu unterdrücken.

Dennoch ist es für mich äußerst wichtig, die Demut zu kultivieren und zu bewahren, zu wissen, dass wir, egal wie viel Mühe, Liebe und Weisheit wir in unserer Arbeit für die Transformation einbringen mögen, die Ergebnisse möglicherweise nicht zustande bringen wir wollen. Keine Menge konzertierter Bemühungen über Jahrzehnte hinweg war erfolgreich, um die Rechtsbewegung in diesem Land, in dem ich lebe, zu verhindern, was schließlich dazu führte, dass Donald Trump bald zum Präsidenten der USA wurde. Was wir für uns haben, ist keine Gewissheit. Es ist eine moralische Autorität, die aus der Integrität der Ausrichtung entsteht, jetzt, mit der Vision, die wir erschaffen wollen. Wir halten Menschen zur Rechenschaft, wir ergreifen Maßnahmen, und wir sprechen die Wahrheit in einer Weise, die vollständig mit unseren Werten und unserer Vision übereinstimmt. Ich schließe mit Worten aus einem früheren Artikel in der Tikkun-Zeitschrift "Wanted Fully ohne Attachment".

"Wir arbeiten auf unsere Träume hin, wir akzeptieren die Vision und unsere Bedürfnisse in vollem Umfang, und wir bleiben offen gegenüber dem, was passiert. Ob wir nun externen Erfolg haben oder nicht (und soweit ich weiß, dass keiner von uns weiß, wie man die Welt von hier an den Ort bringt, an dem wir ihn haben wollen), wird unsere Arbeit selbst zu einer Modellierung dessen, was die Welt könnte Sein."

[1] Sehen Sie die Arbeit von Erica Chenoweth und Maria Stephan in der Dokumentation der relativen Wirksamkeit von gewaltfreien Bewegungen.

EINLADUNG: Um diese und andere Beiträge mit mir und anderen Lesern dieses Blogs zu besprechen, check in die kostenlosen Fearless Heart Teleseminars ein. Nächste Termine:
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Montag, 9. Januar, 17:30 Uhr bis 19:00 Uhr