“Ein Mann, der gelebt und geliebt hat”, schrieb GK Chesterton “fällt tot um und Würmer fressen ihn. Das ist der Materialismus, wenn du magst. “Ich danke Michael Gerson, dessen jüngste Kolumne in der Washington Post meine Aufmerksamkeit auf diese Religion gerichtet hat. Und als Antwort auf Herrn Chesterton sage ich ohne zu zögern: Ich mag.
Für Gerson und andere Evangelikale – in der Tat, für die meisten Menschen, die so ziemlich jede religiöse Tradition vertreten – ist es einfach unvorstellbar, dass Menschen materielle Kreaturen sind und dass nach dem Tod für die Kreatur, die gestorben ist (ob Nilpferd, Heilbutt oder Mensch) ist buchstäblich nichts. Fertig. Erledigt. Drüber hinweg. Kaputt. Für die Gläubigen ist es fast unvorstellbar, dass jeder mit ihnen nicht einverstanden ist. Es ist buchstäblich eine Frage des Glaubens, dass es einfach etwas mehr geben muss, wenn nicht ein Leben nach dem Tod, dann die Beharrlichkeit eines unaussprechlichen Teils einer Person – ihrer Seele – die weitergeht, ob zum Himmel oder zur Hölle (traditionelle christliche Lehre), oder vielleicht in einen anderen Körper, ganz wahrscheinlich eine ganz andere Spezies, abhängig davon, wie viel “Verdienst” man während des Lebens (Hindu) angesammelt hat.
Aber egal wie man es schneidet, die Angst vor dem Tod und die Weigerung, es als das Ende zu akzeptieren, war in fast jeder Religion ein wichtiger Motivationsfaktor. Zeig mir eine Religion, und ich werde dir einen Weg zeigen, wie du dich aus der unleugbaren biologischen und physischen Tatsache der Endgültigkeit des Todes winden kannst.
Es ist außerordentlich, dass der Glaube an irgendeine Art von Beharrlichkeit nach dem Tod trotz der Tatsache, dass es absolut keine Beweise dafür gibt, und einer Fülle von Beweisen, dass es nichts als ein tröstender Mythos ist, so weit verbreitet ist.
Dies ist nicht nur meine Einsicht, motiviert durch energischen Atheismus, sondern eine Anerkennung, die eine lange Geschichte im westlichen Denken hat (in dieser Hinsicht kann ich nicht autoritär über östliche Traditionen sprechen). In Platons Phädo lesen wir: “Es ist ein Kind in uns, zu dem der Tod eine Art Hobgoblin ist; ihn müssen wir überreden, keine Angst zu haben, wenn er allein im Dunkeln ist. “Todesgedanken verlassen – und darüber hinaus oft – uns alle in gewissem Sinne allein im Dunkeln, und doch ist es nicht an der Zeit wir wachsen auf und hören auf, das Kind zu sein, das Plato so genau beobachtet? Der Tod ist real, aber Hobgoblins sind nicht – außer in den Köpfen derjenigen, die nicht in der Lage oder unfähig sind, sich den Tatsachen der Physik, Chemie und Biologie zu stellen – und hier ist einfach kein Grund, das Gegenteil zu vertreten.
Es gibt natürlich einen Sinn, in dem “Leben” nach dem Tod wissenschaftlich unterstützt wird, eine ökologische – und interessanterweise eine weit verbreitete buddhistische – Perspektive, die auf der Realität aufbaut, dass die konstituierenden Moleküle und Atome eines Körpers sehr selten auseinander gebrochen werden noch seltener zerstört. Vielmehr werden sie buchstäblich recycelt, meistens – kurzfristig – in einen Teil der nicht lebenden Umgebung, wenn nicht in andere Organismen. Das ist nicht nur richtig, sondern geradezu inspirierend, denn es erweitert die Grenzen des “Ich” auf alles. Zur gleichen Zeit mag das wie ein besonderer Flehen erscheinen; sicherlich ist es weit entfernt von der weit verbreiteten Sehnsucht (die Chesterton, Gerson und die überwältigende Mehrheit der Menschen teilen), dass unser tieferes, wahreres Selbst, das in gewisser Weise einen Abdruck unseres subjektiv erfahrenen Stücks der Selbstheit trägt, irgendwie bewahrt und bewahrt wird in Ewigkeit fortgeführt.
Glauben Sie es, wenn Sie müssen. Aber denken Sie daran, dass, was auch immer Sie wollen, wahr zu sein, die natürliche Welt ist nicht verpflichtet, zu verpflichten. Darüber hinaus (und nur zwischen uns beiden) ist eine nicht-materialistische Komponente von uns, wie bei allen anderen Organismen, nicht nur “nicht notwendigerweise”, sondern die überwältigende Wahrscheinlichkeit, dass sie notwendigerweise falsch ist.
Ich schlage vor, diese Realität anzunehmen, denn schließlich ist die Realität alles, was wir haben, und in diesem Fall ist die Alternative zu einem tröstlichen Mythos die noch tröstlichere Wahrheit der buchstäblichen, materiellen Kontinuität, die uns mit allem Lebendigen und Toten verbindet. Liebend oder nicht, und, wie der Naturforscher Henry Beston schrieb, “gefangen in uns im Netz des Lebens und der Zeit, Mitgefangene der Pracht und der Mühsal der Erde.”
David P. Barash ist ein evolutionärer Biologe und Professor für Psychologie emeritus an der Universität von Washington. Sein jüngstes Buch ist “Through a Glass Bright” (“Durch ein Glas hell”): Wissenschaft nutzen, um unsere Spezies so zu sehen, wie wir wirklich sind (Oxford University Press, 2018).
