In der politischen Debatte der USA gibt es zwei extreme Moralcodes:
1. Es ist jede Familie für sich. Unsere Pflicht besteht in unserer eigenen Linie. Wir haben das Recht auf das, was unsere Vorfahren gewonnen haben, und es ist unsere Pflicht, an unsere Kinder weiterzugeben, was wir wiederum gewonnen haben. Wir sind anderen Linien nichts schuldig.
2. Wir sind jetzt eine globale Gemeinschaft, die Erben dessen, was unsere kollektiven Vorfahren gewonnen haben. Unsere Pflicht besteht gegenüber zukünftigen Generationen gemeinsam.
In beiden Kodizes sind wir unseren Vorfahren verpflichtet, eine Schuld, die wir uns an zukünftige Generationen auszahlen. Der Unterschied besteht in der Skalierung – einer lokal, der andere global.
Organismen haben keinen moralischen Kodex, aber wenn sie einen hätten, wäre dies die erste – jede Linie für sich. Das ist der Sittenkodex des rechten Kochs, Bruder, Wohlstand-Libertarismus, der eine radikale Minderheit angeheizt hat, um einen politischen Putsch gegen die Mehrheit durchzuführen.
Der erste Code wird von der natürlichen Darwinschen Selektion unterstützt. Nicht-menschliches Leben ist jede Linie für sich. Nach diesem Standard sind Trump und seine Art hoch entwickelt. In freier Wildbahn würden sich solche Viecher durchsetzen. Der zweite Code kommt keinem von uns selbstverständlich vor. Menschen können die Loyalität leicht genug für den Stamm, den Clan, die Kultur oder die Nation ausüben, nicht jedoch für die gesamte Menschheit. Die meisten Vermächtnisse werden von den Menschen lokal, nicht global gemacht. Die meisten Erbschaften gehen immer noch auf die eigenen Nachkommen.
Die Menschen haben Sprache und damit die Fähigkeit, sich umfassend einfühlen zu können – sich vorzustellen, zu lernen und zu verstehen, wie sich andere fühlen. Wir handeln nicht nur instinktiv für unsere eigene Linie.
Die Sprache gibt uns die Möglichkeit, Codes auf jeder Skala anzugeben. Mit Worten können wir erklären, dass unsere Schuld nur bei uns selbst, unserer Abstammung, unserer Kultur oder Nation, gegenüber der gesamten Menschheit oder dem ganzen Leben liegt. Wir können auch erklären, dass unsere Schuld gegenüber einer bestimmten höheren Autorität besteht – gegenüber Allah, Jesus, Gott oder dem großen Geist.
An eine imaginäre höhere übernatürliche Autorität zu appellieren kann Debatten regeln, solange sich alle auf derselben übernatürlichen Seite befinden. Mit menschlicher Technologie, die auch durch unsere Sprachfähigkeit ermöglicht wird, können wir uns über weite Entfernungen hinweg bewegen und kommunizieren. Der Turm des Geschwätzers hat sich erfüllt, die Menschen sprechen verschiedene moralische Sprachen und bestehen auf verschiedenen letzten Worten. Unsere vorgestellten Götter sind uneins. Es ist nicht klar, was wir wem schulden.
Unsere Fähigkeit zur Sprache entfesselt eine Technologie, die mehr Mobilität und Kommunikation ermöglicht, aber nicht nur. Es macht auch die Konsequenzen unseres Verhaltens mobiler. Wenn Sie einen Gasfresser zur Bequemlichkeit fahren, führt dies zu Härten auf der ganzen Welt. Schnäppchenware schafft hier Sweatshop-Bedingungen. Was Menschen vor Ort tun, hat globale Konsequenzen, die wir nicht nachvollziehen können und wollen. Die Sprache hilft uns, diese Konsequenzen zu ignorieren.
Mit Worten rationalisieren wir lokal, indem wir unsere Konsequenzen global ignorieren und unseren Weg in einen Zustand rationalisieren, der mit dem der anderen Organismen vergleichbar ist, ohne deren Konsequenzen zu kennen, aber mit einem Unterschied, da unsere Konsequenzen eine weitaus größere Reichweite aufweisen als die anderer Organismen.
Es wird von universeller Liebe gesprochen, aber das Gespräch ist billig. Einige Kulturen erkennen das an. Die Chinesen und Japaner erklären selten Liebe: Sagen Sie es nicht, zeigen Sie es. Wahre Liebe wird demonstriert, nicht erklärt.
Jeder von uns kann nur so viel Liebe zeigen, weil wir nur wenig Energie und Aufmerksamkeit haben. Wir können dem globalen Kollektiv abstrakt Respekt zollen, aber wir können nicht allen die Liebe zeigen. Wir müssen Prioritäten setzen.
Spiritualisten sprechen oft von der Ausstrahlung liebevoller Energie, einer imaginierten spirituellen Substanz, die metaphorisch parallel zu einer physischen Energie ist. Wenn es sich um eine physische Energie handelt, würde sie sich gemäß dem umgekehrten Quadratgesetz mit der Entfernung zerstreuen. Je weiter das Licht von der Quelle entfernt ist, desto schwächer wird die Energie sein.
Deshalb gibt es etwas zu der Parallele, aber die Spiritualisten umarmen sich nicht. In der Praxis haben wir jeweils unsere abgestrahlten Bereiche der liebevollen Aufmerksamkeit, Anstrengung, Fürsorge und des Einflusses. Unfokussierte Liebe ist wie unfokussiertes Licht, das in alle Richtungen ausstrahlt und sich mit der Entfernung zerstreut. Deshalb konzentrieren wir in der Praxis unsere liebevolle Energie. Wir kümmern uns darum, wo wir unsere Fürsorge zeigen. Wir versuchen es richtig zu fokussieren, da es für jeden von uns eine begrenzte Ressource ist.
Politikwissenschaft ist das Studium der Verteilung endlicher Macht. Ökonomie ist das Studium der Verteilung endlicher Ressourcen. Verhaltensökonomie erkennt an, dass es außer Geld noch andere Währungen gibt. Attentionomics ist heutzutage ein heißes Thema, die Zuweisung unserer endlichen Aufmerksamkeit in einer Welt potentiell unendlicher Optionen.
Love-Onomics oder Care-Onomics sollten ein heißes Thema sein, die Zuweisung unserer endlichen Liebe, die durch Aufmerksamkeit und Fürsorge in einer Welt nahezu unendlicher Nachfrage demonstriert wird. In Love-Onomics und Care-Onomics sind Liebe und Fürsorge nicht die Antwort, sondern die Frage. Wo fokussieren und zuordnen?
In der Politik gibt es diejenigen, die als Biologieakte denken: Kümmern Sie sich um Sie und um Ihre, kümmern Sie sich nicht um Menschen außerhalb Ihrer Sphäre. Lassen Sie sie für sich und ihre sorgen. Wenn jeder das tut, sollte es genug sein, um herumzugehen, aber selbst wenn es nicht so ist, ist es ein Pech wie in der Biologie.
Es gibt andere, die dagegen sprechen, dass wir jeden lieben und für uns sorgen sollen, was oft impliziert, dass wir unendlich viele Liebe und Fürsorge haben, als ob die abstrakte Achtung für alle genug ist.
Die heiligen Texte sind auf der richtigen Skala der Fürsorge mehrdeutig. Wie Robert Wright in The Evolution of God mit einer sorgfältigen biblischen Analyse veranschaulicht, lesen Teile von ihnen, als ob das geheiligte Geheimnis universelle Liebe wäre, während andere Teile lesen, als ob Liebe und Fürsorge auf Mitglieder des Glaubens gerichtet sein sollten. “Liebe deinen Nächsten” kann als alle lieben oder deinen wahrscheinlichsten Nachbarn, ein Mitglied der Familie oder des Clans, geliebt werden. Wright weist darauf hin, dass die heiligen Texte, alle Produkte ihrer Zeit in der Geschichte, potenziellen Verbündeten, oft im heiligen Kampf gegen äußere Feinde, die Liebe gestanden haben.
Wird Jesus verehrt, weil er allgemein liebte oder weil er seine Liebe gut ausrichtete? Es ist nicht klar aus den Evangelien und es ist überraschend, wie selten sich Christen wundern. Er zeigt viel Verachtung für Leute, die ihm nicht glauben. Er liest oft als verachtenswerte Menschen, weil er nicht universeller liebevoll ist.
Dies ist ein allgemeines Thema in allen religiösen und spirituellen Glaubensrichtungen: „Wir sind diejenigen, die an universelle Liebe glauben. Wir haben das große inklusive Bild, und wenn Sie mit uns nicht einverstanden sind, verdienen Sie unsere Liebe nicht. “
Intoleranz gegenüber Intoleranz Hass hasse Dies sind unpraktisch widersprüchliche Aussagen. Die Menschen bemerken selten die lästige Heuchelei, die Mehrdeutigkeit in ihren spirituellen Verpflichtungen.
Der heutige Spiritualismus entgeht dieser Heuchelei nicht. Es behandelt Geist, Liebe, Fürsorge und Aufmerksamkeit als unendliche Ressourcen.
Ist Achtsamkeit eine Praxis, die Ihnen unendlich viel Pflege bietet, oder eine Übung, mit der Sie Ihre endliche Pflege besser fokussieren können? Wie Christen ignorieren Achtsamkeitspraktiker die Frage oft. Sie sprechen, als ob Achtsamkeit keine gelegentliche Übung wie körperliche Bewegung ist, sondern eine Geisteshaltung, in der man sich immer befinden sollte, in einem Zustand, der unendliche liebevolle Aufmerksamkeit bietet und Sie daher davon abhält, sich zu fragen, wo er sich konzentrieren soll.
Sogar der Tao Te Ching ist in dieser Frage mehrdeutig, allerdings mit einem nervenaufreibenden Selbstbewusstsein der Mehrdeutigkeit. „Tao“ bedeutet, wie alles zusammen ist, aber auch wie es ist, mit anderen Worten, wie man seine Aufmerksamkeit konzentriert. Das Tao tanzt zwischen diesen beiden sehr unterschiedlichen Bedeutungen hin und her, mit einer paradoxerweise inklusiven Exklusivität: Das Tao beinhaltet absolut alles, aber seien Sie nicht mit absolut allem aus dem Gleichgewicht, oder Sie gehören nicht zum Tao.
Was immer wir als unseren moralischen Kodex deklarieren, zählt unser Gang mehr als unser Gespräch. Ob wir es zugeben oder nicht, wir teilen unsere endliche Liebe und Fürsorge mit. In dem Maße, in dem wir behaupten möchten, dass wir außergewöhnlich liebevoll und fürsorglich sind, wenden wir Bestätigungsvoreingenommenheit an, um unseren Fall zu klären. Wir zeigen auf das, was wir lieben und uns interessieren und ignorieren, dass wir andere Dinge nicht lieben und uns interessieren.
Ich liebe ausnahmsweise, wie sich zeigt, wie sehr ich meine Familie liebe.
Sich so in dich zu verlieben, beweist, dass ich ausnahmsweise liebend bin.
Ich interessiere mich mehr als die meisten. Es ist offensichtlich, weil ich Jesus und das Ungeborene liebe. Deshalb hasse ich Muslime und Abtreibung.
Sie können denken, ich bin nicht großzügig, aber Sie liegen falsch. Ich bin nicht egoistisch. Ich glaube auch, dass meine Mitinsider meine Großzügigkeit mehr verdienen als Sie Außenstehende.
Wir verlassen uns auf ein Token, ein Schmuckstück oder zwei, um zu beweisen, dass wir allgemein fürsorglich sind.
Will Rogers sagte: “Wir wissen nichts über etwas.” Dasselbe gilt für unsere liebevolle, fürsorgliche Aufmerksamkeit. Wir sind alle etwas lieblos und gefühllos.
Wir müssen besser darauf eingehen, dass wir unserer begrenzten Liebe und dem Imperativ, dem wir alle gegenüberstehen, wenn wir uns entscheiden, wie wir uns konzentrieren sollen. Wir müssen, wenn wir überleben wollen. Mit menschlicher Technologie erben wir nicht mehr nur von unserer Familienlinie, sondern von der globalen Kultur. Unsere Kinder erben nicht nur das, was wir an sie weitergeben, sondern die Welt, die wir gemeinsam weitergeben. Milliardäre können ihren Nachkommen eine Insel Zuflucht hinterlassen, aber diese Insel wird es nicht geben, wenn die Klimakrise nicht bewältigt wird.
Also ist der richtige Sittenkodex universelle kollektive Liebe und Fürsorge? Nein, das ist unmöglich. Auf die eine oder andere Weise müssen wir uns konzentrieren und Prioritäten setzen. Unsere höchste Priorität wird immer lokal sein, aber es kann nicht länger nur lokal sein, wenn wir überleben wollen. Mit der Sprache haben Menschen die Voraussicht, zuzugeben, wenn wir mutig genug sind, dass Sie nicht lokal optimieren können und nicht lange global pessimieren können.
Was auch immer der richtige Moralkodex ist, wir sollten endlich zugeben, was wir alle in der Praxis tun. Wir teilen unsere endliche Liebe und Fürsorge. Liebe ist nicht die Antwort, sondern die Frage: Wie sollten wir unsere endliche Liebe für die beste lokale und kollektive Wirkung zuteilen? Wie können wir unsere Schulden an unsere kollektiven Vorfahren ausbezahlen, indem wir unseren Nachkommen eine intakte Welt überlassen?
Option eins, der moralische Code nur für die Abstammung, funktioniert zwar natürlich, funktioniert aber nicht mehr. Die menschlichen Konsequenzen sind dafür zu weit und breit. Mit unserer Technologie kommt das, was umgeht, zu weit weg. Wir werden die Chancen unserer Kinder zerstören, wenn wir nicht globaler denken.
Aber wir können uns auch nicht einfach zu universellen Liebhabern erklären. Es ist eine sich selbst vergrößernde Lüge. Niemand liebt alles. Es kann nicht gemacht werden.
In der Politik lautet das Mantra: “Es ist die Wirtschaft, dumm”, die Zuordnung und der Fokus endlicher Ressourcen. Für jeden von uns gilt dasselbe für die Liebe. Es ist die Liebes-Onomie, dumm. Wo sollten wir unsere liebevolle Anstrengung auf größtmögliche Wirkung im Dienste des lokalen, aber kollektiven, nachhaltigen Wohlbefindens richten?
Verweise
Wright, Robert (2010) Die Evolution Gottes. Boston MA: Back Bay Bücher.
