Warum die Weisheit der indigenen Völker erhalten?

Traditionelles Wissen vermittelt Lektionen in Resilienz und Überleben.

Es gibt viele, die den Wert der Bewahrung indigener Kulturen, Sprachen oder gar Menschen nicht erkennen. In dieser Sichtweise geht es um kontinuierliches Wachstum und die Wahl des Neuen gegenüber dem Alten. Es ist die Überzeugung, dass die nächsten Schritte in der Entwicklung Fortschritte gegenüber den alten sind; dass wir an diesem evolutionären Experiment beteiligt sind, in dem der Entwicklungsprozess die neuesten Fortschritte umfassen und das, was vorher geschehen ist, vermeiden wollen. Neben dem Schaden und der Zerstörung, die dies für die indigene Bevölkerung hat, ist auch wenig bekannt, wie alte Lehren oder “traditionelles Wissen” für unsere Widerstandsfähigkeit und unser Überleben sehr relevant sind.

Aber schauen wir uns eines der exquisitesten Beispiele der Evolution – das menschliche Gehirn – an, um herauszufinden, was wirklich Sinn macht. Als Neurowissenschaftlerin war ich immer sehr beeindruckt von der Fähigkeit unserer Gehirne, eine Vielzahl von Problemen zu erkennen, zu bewerten und darauf zu reagieren – alles zur gleichen Zeit. Wie erstaunlich ist unser Gehirn in seiner Komplexität und Kraft? Forscher am japanischen Okinawa-Institut nutzten in Zusammenarbeit mit dem Forschungszentrum Jülich in Deutschland die Open-Source-Simulation NEST mit dem viertschnellsten Supercomputer der Welt, dem K-Computer des Riken-Forschungsinstituts in Kobe, Japan . Sie konnten ein künstliches neuronales Netz von 1,73 Milliarden Nervenzellen schaffen, die mit 10,4 Billionen Synapsen verbunden sind. Aber das ist nur ein Bruchteil der 80-100 Milliarden Nervenzellen, die wir haben, oder ungefähr so ​​viele Sterne wie in der Milchstraße. Diese Supercomputerkonfiguration dauerte 40 Minuten mit dem kombinierten Muskel von 82.944 Prozessoren des K-Computers, um nur 1 Sekunde der biologischen Gehirnverarbeitungszeit zu erreichen.

Aber die wichtigste Tatsache über diese erstaunlichste und mächtigste Kraft im Universum ist, dass die neuere Weiterentwicklung unseres Gehirns, der Neokortex, frühere Hirnentwicklungen oder -strukturen nicht ersetzt hat, sondern stattdessen auf den primitiveren Komponenten sitzt und sich mit ihnen integriert des Gehirns. Und als sich Säugetiere entwickelten, entwickelte sich das Säugetiergehirn auf dem primitiveren Reptilienhirn. Die bereits etablierten Überlebensmechanismen blieben bestehen. Und als sich der Primaten-Neocortex entwickelte, behielten unsere Gehirne die ausgezeichneten Fortschritte, die während der Evolution von Säugetieren stattfanden. Die Lektion ist, dass einige evolutionäre Entwicklungen in ihrer Anpassung hervorragend sind, und Sie wollen sie nicht wegwerfen.

In ähnlicher Weise wurden die traditionellen Kenntnisse der alten Stämme durch Versuch-und-Irrtum-Verhalten und eine exquisite “Anpassung” an die Umwelt über Tausende von Jahren abgeleitet. Diese Lektionen sind von unschätzbarem Wert und werden heute mehr denn je benötigt. Sie zeigen uns, wie wir in Beziehung zu unserer Umwelt und untereinander leben können. Dies sind wichtige Lektionen der Anpassung und des Überlebens. Es wird geschätzt, dass bis zum Jahr 2115 bis zu 90 Prozent der weltweit 7.000 verbleibenden indigenen Sprachen ausgestorben sein werden. Wie Paul Havemann hervorhebt, kodieren viele von ihnen einzigartiges Wissen und Traditionen, die verschwinden werden. ¹

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Tatsächlich ist es im Entwicklungsprozess möglich, dass die Entwicklung zu weit geht oder den falschen Weg einschlägt. Wenn dies geschieht, kann die Artengefährdung oder das völlige Aussterben die Folge sein. Es gibt unzählige Beispiele für Arten, die so erfolgreich werden, dass sie ihre Umweltnische übervölkern. An diesem Punkt regnen die evolutionären Kräfte im Überschuss. Im Moment zum Beispiel, unsere Fähigkeit, “Zeug” zu schaffen, wie George Carlin zu sagen pflegte, schafft Ozeane aus Plastik und Löcher in der Ozonschicht der Atmosphäre. Wir durchleben den größten Rückgang der Artenvielfalt in der Geschichte des Planeten, der als “sechstes Aussterben” bezeichnet wurde. ^{2 Die} biologische Vielfalt steht im Mittelpunkt der Widerstandsfähigkeit der Bevölkerung, ebenso wie Flexibilität die Grundlage für Ihre individuelle Anpassungsfähigkeit und optimale Funktionsweise ist. Diese Ergebnisse unseres Erfolgs schaffen eine größere Verletzlichkeit in unserer Spezies und Mutter Erde. Und wie ich unten bemerke, haben sie die Gesundheit und das Wohlergehen aller Menschen in Mitleidenschaft gezogen.

Verbindung und Ehrfurcht vor der Umwelt

Papst Franziskus sagte kürzlich, dass “die Ärmsten der Ärmsten der Armen Mutter Erde sind”. Und er erwähnte, wie respektlos wir unseren Planeten behandeln. Wir können die Zerstörung um uns herum sehen, wenn wir schauen. Die Giftigkeit von Wasser und Luft gefährdet unsere Gesundheit. Die wachsende Klimaveränderung ist ein schlagendes Wettermuster, das große Zerstörung verursacht.

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Ein Teil des “traditionellen Wissens” ist die exquisite Verbindung mit der Umwelt. Es erkennt an, dass wir alle ein Teil der Umwelt sind und daher in Harmonie mit dem leben müssen, was uns umgibt. Dieses Gefühl der Verbindung ist physisch, emotional und spirituell. Pflanzen, Tiere, Bäume, Berge werden als Teil der Einen Welt verehrt. Wir sind alle zusammen drin. Das ist ganz anders als die moderne Vorstellung von Eroberung und Herrschaft über die Umwelt – ein Muster, das Trennung schafft.

Quelle: Mackenzie Gruer, mit Genehmigung

Mentale und emotionale Gesundheit

Es gibt zwei fundamentale Wertesysteme, die das eigene Leben organisieren können, allgemein bekannt als “Überleben des Stärkeren” und “Die Goldene Regel”. Die wachsende Komplexität des Lebens, der Verlust eines Gemeinschaftsgefühls und die Reduzierung verschiedener sozialer Unterstützungssysteme haben resultierte in einem größeren Gefühl der Isolation und förderte den Fokus auf das Überleben. Der westliche Ansatz erzeugt mehr Stress, da wir das Bedürfnis haben, anderen voraus zu sein. Dieser Konkurrenzkampf als Ausgleich für die fehlende Verbindung erzeugt zusätzlichen Stress. Dieser Überlebensfokus hält das Nervensystem in der Stressreaktion aktiviert, was zu einer stärkeren autonomen Dysregulation führt. Wir sehen die Auswirkungen von Stress auf die Zunahme von körperlichen und emotionalen Krankheiten.

Auch hier gibt es Lehren aus dem indigenen Lebensstil und den Gemeinschaften – den traditionellen Kenntnissen. Gemeinschaft wird durch rituelle, gemeinsame Ziele und mehr von einer Sharing Economy gefördert. Die Fürsorge für andere bedeutet mehr Sicherheit. Wenn Menschen sehen, dass andere sich umsorgt fühlen, ermutigt sie sie, ähnlichem Verhalten zu folgen.

Wenn ein Mitglied dieser Gesellschaften in emotionalen Schwierigkeiten steckt, gibt es weniger Neigung zur Pathologisierung und es wird mehr Anstrengung unternommen, um diese Person in Verbindung zu halten. Diese Perspektive wird in dem Film “Crazywise” hervorgehoben, der auf dem siebten jährlichen Garifuna International Indigenous Film Festival zur Erhaltung der indigenen Kulturen präsentiert wird. ³ Es stellt sich die Frage: “Was wäre, wenn eine psychologische Krise das Potenzial hätte, eine positive transformative Erfahrung anstelle eines gebrochenen Gehirns zu sein?”

In unserer aktuellen industriellen Umgebung beobachten wir, wie Menschen andere missachten und missachten. Dies führt zu einer ähnlichen heftigen oder negativen Reaktion oder manchmal zu einer Betäubung des Affekts. Durch das Schaffen eines Gemeinschaftsgefühls fühlt sich jedes einzelne Mitglied eines Stammes mehr umsorgt und geschützt. Diese Unterstützung erzeugt reziprokes positives und fürsorgliches Verhalten. Das Ergebnis ist, dass Menschen mehr von der Goldenen Regel leben – sie behandeln andere so, wie sie behandelt werden möchten – anstatt das Stärkere zu überleben.

Meine Frau, Freda Sideroff, hat das Garifuna International Film Festival ³ ins Leben gerufen, um die Notlage der Garifuna-Kultur hervorzuheben und zur Erhaltung ihrer Kultur beizutragen. Es hat sich auf die Erhaltung aller indigenen Völker und Kulturen ausgeweitet. Es ist wichtig zu erkennen, dass diese Bemühungen nicht nur den auf der ganzen Welt verteilten Gemeinschaften helfen, sondern auch wichtige Lebensweisen erhalten, die Nachhaltigkeit, persönliche Gesundheit und gesunde Gemeinschaften unterstützen. Wir können viel von den traditionellen Erkenntnissen lernen, die heute so relevant sind wie nie zuvor.

Ein Vorbehalt

Während die Botschaft dieses Aufsatzes die Wichtigkeit von traditionellem Wissen ist und dass wir alle von diesen Lehren profitieren können, würden indigene Leute uns schnell sagen, dass unsere typischen Lernmethoden hier nicht funktionieren. Wir wollen das, was wir sehen, dekonstruieren und die Bissen der Information entfernen und sie dann in unser eigenes Leben und unsere Gemeinschaft einfügen. Sie würden uns sagen, dass die Lektionen nur durch Erfahrung und Eintauchen, nicht durch intellektuelles Wissen, verinnerlicht werden können. Wenn es in ihrer Weltsicht um die Vernetzung von allem geht, ist Beziehung am wichtigsten. Mit anderen Worten, je mehr Sie Ihre Perspektive loslassen und eine empathische Verbindung mit diesen alten Kulturen erforschen können, desto wahrscheinlicher werden Sie positiv beeinflusst. Das ist wahre Widerstandsfähigkeit.

Stephen Sideroff ist Psychologe in privater Praxis, an der Fakultät für Psychiatrie und Biobehavioral Sciences an der UCLA und Autor von The Path: Die neun Säulen der Resilienz und des Erfolgs beherrschen und Direktor des Raoul Wallenberg Institute of Ethics.

Verweise

1. Paul Havemann; Lehren aus indigenem Wissen und Kultur: Lernen in einem Zeitalter des Ökozids im Einklang mit der Natur zu leben. http://minorityrights.org/wp-content/uploads/2016/07/Lessons- from- indigenous-knowledge-and-culture.pdf

2. Kolbert, E., Das sechste Aussterben, New York, Henry Holt & Co., 2014

3. www.GarifunaFilmFestival.com Präsentieren von Film, Musik, Tanz, Fotos, Podiumsdiskussionen und Mode aus indigenen Kulturen auf der ganzen Welt. In der Electric Lodge, Venedig, Kalifornien, 25.-27. Mai und 2.-3. Juni 2018.