5 wesentliche Tatsachen über Kinder und Krieg

Kenneth Miller
Sonnenaufgang durch Stacheldraht. Gonagala, Sri Lanka
Quelle: Kenneth Miller

Ich beginne mit einer wahren Geschichte.

Die Spätsommernacht war heiß und feucht. Eine schwere Dunkelheit bedeckte die grünen Reisfelder rund um das kleine Bauerndorf Gonagala im Osten Sri Lankas. Sharmali und Samanthi, 10 Jahre alt und beste Freunde, schliefen friedlich, die Geräusche des nahe gelegenen Waldes mischten sich in ein bekanntes Wiegenlied. Sie waren sich der schrecklichen Ereignisse, die sich in Kürze entwickeln sollten, nicht bewusst. Die Reisfelder bildeten die De-facto-Ostfront von Sri Lankas langanhaltendem Bürgerkrieg, und in dieser Nacht bahnte sich ein schwer bewaffnetes Zug der Tamil Tigers lautlos den Weg durch die Reisfelder. Als sie von den Feldern kamen, näherten sie sich den Häusern, und das Gemetzel begann. Bis zum Morgen waren 54 Menschen getötet worden, darunter 12 Kinder.

Unter den Toten waren die Väter der beiden Mädchen. Sharmali und Samanthi sahen entsetzt zu, wie ihre Väter mit vorgehaltener Waffe entführt wurden. Am nächsten Morgen wurden ihre verstümmelten Leichen in der Nähe gefunden.

Kenneth Miller
Familie, die das Dorf für Sicherheit nachts verlässt
Quelle: Kenneth Miller

Die Überlebenden des Massakers mussten sich selbst überlassen und begruben ihre Toten. Erschreckt, in ihren Häusern zu schlafen, begannen sie eine nächtliche Wanderung in die Häuser der Familie und Freunde, die weiter von der Frontlinie entfernt waren und vor der Morgendämmerung zurückkehrten, damit die Kinder die Schule besuchen konnten und Erwachsene die Reisfelder bewirtschaften konnten. Diese nächtliche Wanderung dauerte fast acht Jahre, bis die Tigers weiter von der Frontlinie entfernt waren.

Acht Jahre später …

Samanthi hat sich zu einer strahlenden und einnehmenden jungen Frau entwickelt, die gerne tanzt, gierig liest und stolz darauf ist, ihrer jüngeren Schwester bei ihren Hausaufgaben zu helfen. Sie zerreißt, als sie über den Tod ihres Vaters spricht, sagt aber, dass der Verlust sie nicht mehr überwältigt. Die meiste Zeit, sagt sie, ist sie glücklich und genießt die Schule und verbringt Zeit mit ihren Freunden. Sie schreibt ihr Wohlergehen dem Komfort und dem Mitgefühl ihrer Mutter zu, die Platz für die Trauer ihrer Kinder (und ihre eigene) machte. Sie zeigt keine bleibenden Anzeichen von Trauma oder Depression, trotz der schrecklichen Erfahrung des Todes ihres Vaters.

Samanthi beschreibt auch die psychologische Bedeutung des buddhistischen Dane-Rituals oder des Almosengebens. Geschenke und Mahlzeiten werden an die örtlichen Mönche verteilt, die ihrerseits aufwändige Gebetszeremonien anbieten, die sicherstellen sollen, dass die Seelen der Verstorbenen in einem zukünftigen Leben kein ähnliches Schicksal erleiden werden.

Auch Sharmali ist älter geworden, aber ihre Trauer hat sich mit der Biologie der Zeit nicht verringert. Emotionen haben ihre eigene Uhr, und sie können aus dem Rhythmus und dem Fluss der Zeit in der physischen Welt ausbrechen. Sharmali konnte die Verzweiflung über den Verlust ihres Vaters nicht überwinden. Süß und sanft, scheint sie kurz davor zu sein, von der Intensität ihres Schmerzes überwältigt zu werden. Sie hat vor kurzem die Schule abgebrochen, hat keine angenehmen Aktivitäten und verbringt ihre Tage in dem dunklen, schmucklosen Heim, das sie mit ihrer Mutter und ihren jüngeren Geschwistern teilt. Sharmalis Mutter kann die Trauer ihrer Tochter nicht ertragen, noch lässt sie sich von dem Tod ihres Mannes traurig sein. "Traurigkeit ist für schwache Menschen", betont sie und erklärt, dass der Buddhismus das Nichtanhaften betont, so dass keine Traurigkeit nötig ist. Sie erwähnt Mitgefühl nicht, ein weiterer zentraler Grundsatz des Buddhismus. Sie erkennt bereitwillig an, ihre Tochter in Momenten der Wut zu schlagen.

Was können wir von diesen beiden jungen Frauen lernen, die die gleichen tragischen Erfahrungen gemacht haben, aber auf so unterschiedliche Weise entwickelt wurden? Ihre Geschichten erzählen uns einige wichtige Wahrheiten darüber, wie Kinder mit der Gewalt und dem Leid des Krieges umgehen.

" Wir sind so belastbar wie wir zerbrechlich sind ."

In Anlehnung an James Garbarinos Einführung in mein Buch "War Torn" entwickeln nicht alle Kinder, die potenziell traumatischen Erfahrungen ausgesetzt sind, psychische Traumata oder PTBS. In der Tat zeigt die Forschung durchweg, dass nur eine Minderheit der von Krieg betroffenen Kinder PTBS, Depression oder andere psychiatrische Störungen entwickeln. Das heißt nicht, dass sie keine Not fühlen; Krieg und all das Chaos und die Zerstörung, die es erzeugt, sind sehr belastend. Es bedeutet einfach, dass Kinder belastbarer sind als frühere Berichte, und dass sich normaler Stress nicht immer zu dauerhaften psychischen Störungen entwickelt.

Eine Vielzahl von Faktoren beeinflusst, wie Kinder auf Erfahrungen mit Gewalt und Verlust reagieren.

Einfach zu wissen, welche kriegsbedingten Ereignisse ein Kind erlebt hat, lässt uns nicht vorhersagen, wie es auf lange Sicht betroffen sein wird. Die Art der Ereignisse, die sie erlebt haben, der Grad der emotionalen und praktischen Unterstützung innerhalb und außerhalb der Familie und ihre eigenen einzigartigen Stärken und Schwächen spielen eine Rolle bei der Anpassung von Kindern an akute und chronische Widrigkeiten (Tol, Song & Jordans, 2013).

Die Forschung legt nahe, dass der stärkste Einfluss auf die Widerstandsfähigkeit oder die Verletzlichkeit von Kindern in der Kriegserfahrung das familiäre Umfeld ist.

Eltern und andere Bezugspersonen können eine wichtige Rolle dabei spielen, Kinder vor den negativen Auswirkungen des Krieges zu schützen, wie wir es bei Samanthi und ihrer Mutter gesehen haben. Umgekehrt kann der chronische Stress, durch Krieg zu leben, die elterliche Spannung erhöhen, was zu einer Zunahme harter oder missbräuchlicher Elternschaft sowie Gewalt in Paarbeziehungen führt (Catani, Schauer & Neuner, 2008). Eltern, die durch kriegsbedingte Gewalt und Verlust traumatisiert oder deprimiert sind, können Schwierigkeiten haben, effektiv auf die körperlichen und emotionalen Bedürfnisse ihrer Kinder zu reagieren (Miller & Jordans, 2016). Und wie Sharmalis Mutter haben die Eltern vielleicht einfach nicht die Fähigkeit, auf die Intensität der Notlage ihrer Kinder nach schrecklichen Ereignissen zu reagieren. Diese Ergebnisse unterstreichen die Wichtigkeit der Förderung von Resilienz und Heilung bei den Eltern, um das Wohlergehen der Kinder zu unterstützen.

Kulturelle Überzeugungen und Rituale können eine wichtige Rolle spielen, wenn es darum geht, Kindern und Familien bei kriegsbedingten Traumata und Verlusten zu helfen.

Im buddhistischen Dorf Gonagala war der Glaube an die Reinkarnation und die Tradition der Dänen eine mächtige Quelle für Trost und Heilung für die Überlebenden des Massakers. Unter den guatemaltekischen Maya-Überlebenden der Kampagne des genozid verbrannten Erdreichs des Militärs bot religiöser Glaube Trost und traditionelle Heiler ( curanderos ) halfen, Susto zu heilen, ein Angst-Syndrom, das den Verlust der Seele nach einem schrecklichen Schreck mit sich bringt (Miller, 2016). Unter den Afghanen kann das islamische Konzept des Sabr oder die Geduld und der Glaube an Gott eine starke Rolle dabei spielen, Menschen bei der Bewältigung schmerzhafter Lebensereignisse zu helfen. Ein orthodoxer christlicher Priester, von dem ich wusste, erzählte einst einer hartnäckig depressiven bosnisch-serbischen Frau, dass es an der Zeit sei, weiterzugehen und nicht mehr um ihren verlorenen Sohn zu trauern. Sie hatte lange genug getrauert, um ihn zu ehren, sagte der Priester, und depressiv zu bleiben, würde sein Gedächtnis jetzt entehren. Ihre Depression hob sich innerhalb weniger Tage auf. Seine Worte, die Erlaubnis einer kulturell geschätzten Autorität, mit ihrem Leben fortzufahren, vollbrachten, was ein Jahr der Psychotherapie und der Antidepressiva nicht möglich war. Spirituelle Glaubenssätze und Rituale mögen die Auswirkungen von Kriegsgewalt und -verlust nicht vollständig heilen, aber sie bieten Trost und können eine Bedeutung verleihen, die ansonsten wie eine bedeutungslose Tragödie erscheint.

Keine Kultur hat bisher Heilmethoden entwickelt, die stark genug sind, um den sozialen und psychologischen Schaden, den Krieg verursacht, beständig zu beheben.

Dies legt die Kraft nahe, Heilmethoden aus verschiedenen Kulturen zusammenzubringen, Erkenntnisse darüber zu sammeln, was unter welchen Bedingungen für wen gut ist , und diese Maßnahmen, die sich als wirksam erwiesen haben, maßstabsgerecht zu gestalten. Vielversprechende Zeichen dieser kulturellen Verschmelzung sind die Anpassung östlicher Achtsamkeitstechniken an die Überlebenden des Krieges in Afrika und im Nahen Osten, der Einsatz indischer Yoga-Praktiken und afrikanischer Trommeln und Tänze mit traumatisierten Flüchtlingen im Westen sowie der Einsatz von kognitiv-behavioralen (CBT) Techniken, um notleidenden Kindern in kulturell unterschiedlichen Konflikt- und Post-Konflikt-Situationen zu helfen. Einige Interventionen zielen darauf ab, Resilienz durch Verbesserung der Lebenskompetenzen zu fördern, während andere darauf abzielen, die Notlage bei stärker betroffenen Kindern und Familien zu verringern. Einige Programme zielen darauf ab, die elterliche Not zu verringern und gleichzeitig die Erziehung unter Stressbedingungen zu stärken, während andere darauf abzielen, sicherzustellen, dass Schulen, die von Krieg betroffenen Kindern dienen, wirklich unterstützende und sichere Orte sind. An diesem Punkt fangen wir gerade erst an zu lernen, was funktioniert. Forschungsergebnisse können eine Roadmap bieten, die sich zwar noch weiter entwickelt, aber bereits den Weg weist.

Flüchtlingskinder müssen sich einer zusätzlichen Herausforderung stellen, die für die Erfahrung der Vertreibung spezifisch ist. Ich werde diese in einem zukünftigen Beitrag erkunden.

Die Geschichten von Samanthi und Sharmali sind in dem Dokumentarfilm Unholy Ground zu sehen, der online bei Vimeo erhältlich ist. Sie sind auch in meinem Buch Krieg zerrissen: Geschichten von Mut, Liebe und Resilienz (Larson Publications, 2016), und in einem Kapitel mit dem Titel "Auf der Front: Aufarbeitung von kriegsbedingten Verlusten in Sri Lanka" ( Zitat unten).