Die zwei Dinge, die wir alle wollen und brauchen

Was sind unsere tiefsten psychologischen Bedürfnisse?

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Was sind die grundlegenden Motivationen, die unser Leben, unsere tiefsten Bedürfnisse, die ultimativen Ziele, die unsere Bestrebungen und Wünsche antreiben, beleben? Dies ist eine alte Frage in der Psychologie, die viele Diskussionen hervorruft.

Wenn man über diese Frage nachdenkt, ist es nützlich, einen Begriff aus der Evolutionswissenschaft zu entlocken, der zwischen proximalen und ultimativen Ursachen unterscheidet. Proximale Ursachen motivieren im Hier und Jetzt. Ultimative Ursachen sind die zugrundeliegenden Grundkräfte, die unsere Hier-und-Jetzt-Aufmerksamkeit formen und lenken. Der proximale Grund, warum Sie eine Frau attraktiv finden, ist ihr üppiges Haar und ihre glatte Haut. Aber warum sind üppiges Haar und glatte Haut attraktiv? Das ist eine ultimative Ursachefrage. Proximal sind Sie von der Neuheit Ihres Kaufs begeistert. Aber warum ist “neu” schließlich aufregend?

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Proximale Ursachen sind in der Regel Mittel zur ultimativen Ursache. In den obigen Beispielen sind üppiges Haar und weiche Haut ein Stellvertreter für die Jugend, die ein Stellvertreter für Fruchtbarkeit ist, ein Gewinner im evolutionären Gen-verbreitenden Spiel. Neuheit erregt, weil neu ist Veränderung, und Veränderung erfordert Anpassung, wenn man überleben und gedeihen will; sowohl die Gefahr (ein Räuber, der uns auffressen will) als auch das Versprechen (Beute, die wir fangen und essen können) liegen in dem, was in der Umwelt neu ist. Daher neigt die Tendenz zum Neuen zu einer Gewinnstrategie im evolutionären Spiel.

Wie Sie vielleicht bemerkt haben, ist das Leben kompliziert. Daher kann jedes Ergebnis multiple, geschichtete proximale und ultimative Ursachen haben. Die proximalen Ursachen des Segelbootes, das über das Wasser gleitet, schließen die Tatsache ein, dass der Wind das Segel fängt, und auch dass der Segler kompetent ist, und auch dass der Baum robust ist. Die letzten Ursachen können den Überlebensvorteil beinhalten, der durch unsere Fähigkeit gegeben wird um Orte schnell über Wasser zu bekommen, die Vorteile der territorialen Kontrolle und des Zugangs zu Ressourcen, unser Wunsch nach einem erhöhten Sicherheitsgefühl, das dadurch erreicht wird, dass etwas Unbekanntes bekannt gemacht wird usw.

Zweifellos sind einige ultimative Motive biologisch. Wir sind biologische Systeme und alles, was uns möglich ist, muss biologisch möglich sein. Die Evolutionspsychologie postuliert die Überlebens- und Fortpflanzungsfunktionen als die ultimativen biologischen Motivationen. Überprüfe alles, was wir tun, und du wirst diese Motive darunter finden. Es gibt Wahrheit und Eleganz zu dieser Behauptung. Es ist ziemlich einfach zu sehen, wie unter all unseren vielfältigen Bemühungen, uns zu unterscheiden, zu erreichen, Ruhm zu erlangen oder Reichtum anzuhäufen, Anstrengungen zu unternehmen, unseren Zugang zu Ressourcen zu verbessern, einschließlich schützender (dh überleben) und die Aufmerksamkeit von Qualitätspartnern zu gewinnen (dh zu reproduzieren ).

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Aber Menschen sind nicht nur die Summe ihrer biologischen Prozesse und Strukturen. Zumindest in keiner Weise ist das interessant. Wir haben auch eine charakteristische menschliche Psychologie, die weder gleichbedeutend noch reduzierbar auf die Biologie ist. Die Reduzierung menschlichen Verhaltens und Erlebens auf ihre biologischen Funktionen liefert ein verarmtes, um nicht zu sagen verzerrtes Bild der Menschheit. Es stellt sich heraus, dass psychologische Motivationen – vielleicht zum Teil, weil sie aus biologischen Imperativen geboren sind (und sich ihnen zuordnen) – so dauerhaft und grundlegend (ultimativ) wie biologische sind, zumindest insofern, als man das Verhalten und die gelebte Erfahrung der Menschen verstehen will.

Um es kurz zu machen, ein Gedankenexperiment: Nehmen wir an, wir haben eine biblische Figur – sagen wir, Moses – ins Leben zurückgebracht. Obwohl Moses für eine Brooklyn Hipster-Sandalen, Bart und alles leicht passieren würde, wäre dennoch völlig perplex beim Anblick Ihres iPhone. Aber er ist mit deinen emotionalen und beziehungsbezogenen (das heißt psychologischen) Problemen vertraut – familiäre Gereiztheit, Gier und Lust, dein Konflikt mit deinem Chef und Wut über soziale Ungerechtigkeit usw. Mit anderen Worten, während sich unsere Technologie dramatisch verändert hat Seit biblischen Zeiten ist unsere Psychologie mehr oder weniger gleich geblieben. Die proximalen Mittel, mit denen wir kommunizieren, haben sich sehr verändert; das ultimative Bedürfnis zu kommunizieren, überhaupt nicht.

In den frühen Tagen der Psychologie wurde die menschliche Motivation oft angeborenen “Instinkten” zugeschrieben, angeborenen, festen Verhaltensmustern, die sich als Reaktion auf bestimmte Reize voll ausbilden. Frühe Theoretiker wie William James postulierten Listen von menschlichen Instinkten wie Schüchternheit, Liebe, Spiel, Scham, Wut, Angst usw. “Instinkt führt”, sagte William James, “Intelligenz folgt nur.” Ein Problem mit Instinkttheorien ist, dass sie beschreiben eher als erklären Motivation, und sind tautologisch von Natur aus (Q: Warum tue ich x ? A: Weil du x Instinkt hast. F: Woher weißt du, dass ich x Instinkt habe? A: Weil du x tust).

Angesichts ihrer Grenzen bei der Förderung des Verständnisses und der Vorhersage ist es kein Wunder, dass Instinkttheorien bald zu Theorien führten. Ein Antrieb kann als ein Erregungszustand definiert werden, der durch eine innere Störung erzeugt wird. Mit anderen Worten, wenn bestimmte biologische Bedingungen nicht erfüllt sind (sagen wir, ich habe eine Weile nicht gegessen), erzeugt der Körper Beschwerden, die wir dann (in diesem Fall durch Essen) beseitigen müssen.

Antriebstheorien schuldeten die Arbeit von Claude Bernard, einem französischen Physiologen des 19. Jahrhunderts, der als der Vater der modernen experimentellen Physiologie gilt. Bernard entdeckte eines der Grundprinzipien des organischen Lebens, das Konzept der “Homöostase” -gesteuerten Stabilität des inneren Milieus angesichts sich verändernder äußerer Bedingungen (zB: Körpertemperatur), die er als “Bedingung für freies” ansah Leben.”

Freud, der die erste einflussreiche Antriebstheorie in der Psychologie entwickelte, sah Antriebe als innere Kräfte, die eine Bewegung zur Wiederherstellung der Homöostase zwingen. Freud glaubte, dass menschliches Verhalten durch zwei fundamentale, biologisch begründete Triebe, Sex und Aggression motiviert war. Diese Antriebe, die uns als “der psychische Repräsentant der aus dem Organismus hervorgehenden Reize” erscheinen, konstituieren “den ganzen Fluss unseres geistigen Lebens und alles, was in unseren Gedanken zum Ausdruck kommt”.

Clark Hull, ein einflussreicher amerikanischer Antriebstheoretiker des frühen 20. Jahrhunderts, sagte es so: “Wenn das Überleben in Gefahr ist, ist der Organismus in einem Zustand der Not (wenn die biologischen Voraussetzungen für das Überleben nicht erfüllt sind), so verhält sich der Organismus in einer Weise um dieses Bedürfnis zu reduzieren. “Hull glaubte, dass Menschen vier primäre Triebe besaßen: Hunger, Durst, Sex und Schmerzvermeidung.

Aber wie findet man die Verhaltensweisen, die dazu dienen, das Laufwerk effektiv zu reduzieren? Nun, meistens tun wir das durch Versuch und Irrtum, Belohnung und Bestrafung. Mit anderen Worten, wir lernen aus Erfahrung, wie effektiv auf Störungen der Homöostase reagiert werden kann.

Diese Idee hatte sich in den 1950er Jahren in die behavioristische Theorie von BF Skinner eingearbeitet, nach der wir aus einem Repertoire von Verhaltensweisen jene auswählen, die Verstärkungen erzeugen. Skinner hatte jedoch wenig Geduld für die Idee der inneren Motivation. Obwohl er die Existenz innerer Triebe erkannte, argumentierte Skinner dennoch, dass sie das Verhalten nicht erklärten. Vielmehr waren die Ursachen für Verhaltensweisen, die frühere Theoretiker ihren inneren Triebkräften zugeschrieben hatten, Umweltereignisse wie Deprivation und aversive Stimulation, nicht aber innere Zustände wie Durst oder Wut.

Die De-facto-Effekte von Deprivation und aversiven Zuständen sind mit der Wahrscheinlichkeit bestimmter Verhaltensweisen verbunden, aber in der Folge nicht kausal. Für Skinner existieren innere Zustände wie Emotion und Absicht im Gehirn, aber als Zufälligkeiten, nicht als Verhaltensursachen.

Wie auch immer, sowohl klassische “Push” -Treiber-Theorien als auch die neueren “Pull” -Hatheristen-Ideen erwiesen sich zwar als nützlich für das Zusammenspiel zwischen unserem biologischen Aufbau und der Umwelt, erwiesen sich jedoch als Erklärung für komplexes menschliches Verhalten. Zum Beispiel, warum verhalten sich manche Verhaltensweisen noch lange, nachdem die biologischen Bedürfnisse, aus denen sie angeblich hervorgegangen sind, befriedigt sind? Die Menschen essen schließlich, wenn sie nicht hungrig sind und weit über die Sättigung hinaus. Zweitens, was verstärkt oder verringert die Spannung, wenn ein Häftling sich weigert, unter den Bedingungen fortgesetzter Folter Geheimnisse preiszugeben?

Es stellt sich heraus, dass innere psychologische Prozesse in Bezug auf die menschliche Erfahrung sehr wichtig sind. Wenn du mit deinem Auto über mich hinwegläufst, würde mich interessieren, ob du das absichtlich getan hast. Das Gericht würde es gerne wissen, genauso wie deine Freunde und meine, und Gott an den Perlentoren.

Die 1960er Jahre, die Entstehung der Bürgerrechts- und Menschenpotentialbewegungen – und mit ihnen die humanistische Schule in der Psychologie – haben die Aufmerksamkeit der Psychologie von einem Fokus auf Triebe zur Betrachtung psychischer Bedürfnisse verschoben, definiert als psychologische Bedingungen, in denen etwas benötigt oder gewünscht wird .

“Antriebslisten werden uns nirgendwohin bringen”, schrieb der prominente humanistische Theoretiker Abraham Maslow und entschloss sich stattdessen, seine berühmte Hierarchie der Bedürfnisse zu schaffen, in der biologische Bedürfnisse angemessen befriedigt werden müssen, bevor wir die höheren, feineren Selbstverwirklichungsbedürfnisse verfolgen können. In Maslows Worten: “Ein Musiker muss Musik machen, ein Künstler muss malen, ein Dichter muss schreiben, wenn er letztlich glücklich sein soll. Was ein Mann sein kann, muss er sein. Dieses Bedürfnis können wir Selbstverwirklichung nennen. ”

Die humanistische Betonung der Identifizierung jener Teile der menschlichen Erfahrung, die uns einzigartig gemacht haben, hat auch fruchtbare Gründe für die Betrachtung der Idee der Bedeutung geliefert. Der berühmte Psychologe Victor Frankl schrieb, dass die Suche nach Bedeutung die “primäre Motivationskraft im Menschen” sei. Existenzialistische Psychologen wie Rollo May sprachen insbesondere von der Motivation, Sinn zu finden, einen Sinn für die Existenz als ein bestimmendes Merkmal der Menschheit zu erkennen , trennt es von allen anderen Lebewesen. Wir sind uns bewusst, dass wir sterben werden, und wir sind uns bewusst, dass wir jetzt nicht tot sind. Es gibt also einen Platz für uns – aber wie? Und was? “Wer ein Warum hat, für den man leben kann”, sagte Nietzsche, “kann fast alles ertragen.” Tatsächlich hat die Forschung gezeigt, dass ein Sinn für Sinn Gesundheit und Wohlbefinden voraussagt.

Das Interesse an Bedürfnissen und Zielen hat also das Interesse an Instinkten und Triebkräften abgelöst, und mit der neueren Wende der Psychologie zum Studium der Kognition hat sich die Diskussion darüber erweitert, welche Bedürfnisse als grundlegend oder “ultimativ” betrachtet werden könnten.

Zum Beispiel hat der verstorbene Harvard-Psychologe David McClelland drei solche fundamentalen Motivatoren vorgeschlagen: Das Bedürfnis nach Leistung (N-Ach) ist das Ausmaß, in dem ein Individuum schwierige und herausfordernde Aufgaben erfolgreich durchführen will; das Bedürfnis nach Zugehörigkeit (N-Affiliate) ist der Wunsch nach harmonischen Beziehungen zu anderen Menschen; Das Bedürfnis nach Macht (N-Pow) ist ein Verlangen nach Autorität, um verantwortlich zu sein.

Mit dem Ziel, Forschungsergebnisse in die Doppelrolle sowohl extrinsischer (Pull) als auch intrinsischer (Push-) Motivationen bei der Gestaltung von Verhalten zu integrieren, schlugen die Psychologen Edward Deci und Richard Ryan die einflussreiche Selbstbestimmungstheorie vor, wonach Menschen durch drei Grundmotive motiviert sind , angeborene Ziele: Kompetenz, Zugehörigkeit und Autonomie. Kompetenz bezieht sich auf den Wunsch, das Ergebnis zu kontrollieren, Meisterschaft zu erlangen und sich zu qualifizieren. Zugehörigkeit bezieht sich auf den Wunsch, “mit anderen Menschen zu interagieren, verbunden zu sein und sich um sie zu kümmern.” Autonomie betrifft den Drang, kausale Agenten zu sein und im Einklang mit unserem integrierten Selbst zu handeln.

Die vielfältigen Arbeiten zur Motivation sind nicht einfach zusammenzufassen. Dennoch scheinen mir zwei Fäden lebendig durch alle oder den größten Teil des Theoretisierens in diesem Bereich zu weben.

Einer ist das Zugehörigkeitsbedürfnis, das Bedürfnis zu gehören. Menschen können nur in gut organisierten Gruppen überleben und gedeihen, und so ist unsere Suche nach Zugehörigkeit grundlegend und dringend. Viele psychologische Theorien (über die oben erwähnten hinaus) beziehen sich auf diesen Begriff in unterschiedlicher Form.

Zum Beispiel argumentierte Freuds brillanter Zeitgenosse Alfred Adler, dass unser “soziales Interesse” – eine Orientierung, mit anderen kooperativ zu leben, das Gemeinwohl zu schätzen, Interesse am Wohlergehen der Menschheit zu zeigen und sich empathisch mit anderen zu identifizieren – eine angeborene und grundlegende Komponente von unsere psychische Architektur. Das Scheitern von Eltern und Schulen, das angeborene soziale Interesse von Kindern zu schützen und zu fördern, sei, so Adler, die Ursache für viel persönliches Leid und soziale Unruhen.

John Bowlbys einflussreiche Bindungstheorie betont die Bedeutung gesunder Bezugsperson-Kind-Bindungen – der sogenannten “sicheren Bindung” – für spätere emotionale Gesundheit und Anpassung. Der bahnbrechende russische Entwicklungstheoretiker Lev Vygotsky hat darüber geschrieben, wie Entwicklung einen Prozess der “Lehrzeit in der Kultur” mit sich bringt, in dem mehr erfahrene und kompetente Individuen Kinder durch assistierte (“gerüstartige”) Interaktionen lehren, wie sie soziale Kompetenz erreichen können. In jüngerer Zeit fassten die Psychologen Roy Baumeister und Mark Leary, die für die Existenz eines universellen “Bedürfnisses nach Zugehörigkeit” argumentierten, ihren Fall folgendermaßen zusammen:

“Menschen bilden unter den meisten Bedingungen soziale Bindungen und widerstehen der Auflösung bestehender Bindungen. Zugehörigkeit scheint vielfältige und starke Auswirkungen auf emotionale Muster und kognitive Prozesse zu haben. Der Mangel an Eigensinne ist mit einer Vielzahl von negativen Auswirkungen auf Gesundheit, Anpassung und Wohlbefinden verbunden … Bestehende Belege stützen die Hypothese, dass die Notwendigkeit einer Zugehörigkeit eine starke, grundlegende und extrem durchdringende Motivation ist. ”

Ein zweiter dominanter Faden, der sich durch psychologische Theoriebildung und Motivationsforschung schlängelt, ist die Tatsache, dass sich einzelne Menschen unweigerlich bewegen, eine einzigartige und kohärente Identität zu entwickeln, ein psychologisches Selbstgefühl, das dem verkörperten physischen Selbst entspricht. In der Tat setzt die Notwendigkeit, implizit zu gehören, die Existenz von jemandem voraus, der die Zugehörigkeit übernimmt. Als die Beatles sangen, “alles, was du brauchst, ist Liebe”, hatten sie insofern Recht, als sie andeuten, dass alle Liebe auch ein “Du” braucht.

Der amerikanische Psychologe Gordon Allport argumentierte, dass es dieser angeborene Sinn für individuelle Kohärenz, Handlungsfähigkeit und Kontinuität ist, der es uns ermöglicht, jeden Morgen mit der tiefen Gewissheit aufzuwachen, dass wir dieselbe Person sind, die letzte Nacht eingeschlafen ist.

Deci und Ryan formulierten es so: “Alle Individuen haben natürliche, angeborene und konstruktive Tendenzen, ein immer ausgefeilteres und vereinigteres Selbst zu entwickeln. Das heißt, wir gehen davon aus, dass Menschen primär dazu neigen, Verbindungen zwischen Aspekten ihrer eigenen Psyche wie auch mit anderen Individuen und Gruppen in ihren sozialen Welten herzustellen. ”

Es ist wahr, dass der Begriff des Selbst in einem sozialen Kontext auftaucht. Wir definieren uns selbst gegenüber anderen. Kulturelle Normen und Traditionen beeinflussen stark die Art von Selbst, die wir konstruieren. Aber es ist auch unbestreitbar wahr, dass der Begriff des Selbst eine universale Qualität hat. Das Selbst ist überall anerkannt – jeder hat einen Namen – und viele seiner Merkmale sind in allen Kulturen üblich.

Der individuelle Körper bietet einen universellen Rahmen. Wir sind alle verkörpert und dieser Tatsache bewusst. Menschen entwickeln überall ein Bewusstsein für sich selbst als physisch getrennt und von anderen trennbar. Wir teilen auch ein Bewusstsein für unsere interne Tätigkeit. “Eine rein körperlose menschliche Emotion”, schrieb William James, “ist eine Nichtigkeit.”

Wir sind uns unseres Bewusstseinsflusses bewusst, wie er sich in Gedanken und Gefühlen und seinen gemeinsamen Störungen zeigt, wie sie zum Beispiel in Schlaf und Rausch erfahren werden. Wir sind uns der Existenz eines privaten, für andere unbekannten Bereich des Selbst bewusst.

Meine (stets) scharfsinnigen Leser werden leicht merken, dass diese beiden Motivationen, obwohl sie miteinander verbunden sind, auch in einer fundamentalen Art und Weise miteinander im Widerspruch stehen. Zum einen erfordert das Funktionieren von Gruppen Kohäsion und Konformität, was wiederum eine Verringerung der Autonomie des Einzelnen mit sich bringt. Auch die Notwendigkeit, ein kohärentes und einzigartiges Selbst zu definieren und zum Ausdruck zu bringen, bringt es mit sich, sich von der Masse auf eine sinnvolle Weise zu unterscheiden. Individuelle Willkür steht oft im Widerspruch zu kommunalen Zielen und Standards. Wie Rollo May geschrieben hat: “Jeder Mensch muss einen Punkt haben, an dem er gegen die Kultur steht, wo er sagt, das bin ich und die verdammte Welt kann in die Hölle gehen.”

Der Entwicklungspsychologe Erik Erikson hat auf diese inhärente Spannung in seiner Entwicklungstheorie hingewiesen. Nach Erikson entwickeln wir uns in einer Abfolge von Phasen, die jeweils eine ausgeprägte psychosoziale “Krise” beinhalten, deren Lösung ein positives oder negatives Ergebnis für die Persönlichkeitsentwicklung haben kann. Erikson sah diese Krisen als “psycho-sozial” an, indem sie die individuellen psychologischen Bedürfnisse gegen die Bedürfnisse der Gesellschaft stellten.

Dennoch würde ich argumentieren, dass es ziemlich heuristisch nützlich und durch viele Beweise gerechtfertigt ist, über die menschliche Motivation in der psychologischen Ebene als das Zusammenspiel dieser beiden grundlegenden Motivationen nachzudenken: das “Bedürfnis zu gehören”, sich umarmt und mit anderen Menschen verbunden zu fühlen , geliebt, beschützt, akzeptiert und verstanden, ein Mitglied eines Stammes; und das ‘müssen sein’ – ein kohärentes, einzigartiges Selbst definieren und behaupten. Es scheint mir ein starker Fall zu sein, dass all unsere konsequenten psychologischen Machenschaften auf diese beiden Motive, unsere tiefsten Bedürfnisse zurückzuführen sind: irgendwo hinzugehören und jemand zu sein.

Wenn wir mit diesem Modell weiter gehen wollen, können wir uns diese beiden Motive als dynamische Kontinua vorstellen: Trennungsgebundenheit, die das “Zugehörigkeitsbedürfnis” kennzeichnet, und Abhängigkeitsautonomie, die das “Bedürfnis zu sein” darstellt. In einer 2 × 2-Tabelle der Art, die Psychologen lieben, ergeben diese Kategorien vier mögliche Kombinationen:

Abhängigkeit + Verbundenheit, ein Sachverhalt, den wir als “Kindheit” bezeichnen können

Abhängigkeit + Trennung, ein Sachverhalt, den wir als “Angst” bezeichnen können

Autonomie + Trennung, die wir “Identität” nennen dürfen

Autonomie + Verbundenheit – nennen wir diesen Zustand ‘Intimität’

Abhängigkeits-Autonomie

Verbundenheit Kindheit Intimität

Trennung Angst Identität

Diese Kombinationen beschreiben, denke ich, mit etwas Eleganz, dem Entwicklungsweg zur Persönlichkeitsreife, der Reise des Werdens.

Der Säugling in den ersten Lebensjahren ist sowohl vollständig abhängig von anderen für das Überleben und verbunden, da er kein klares Bewusstsein für ein separates Selbst besitzt. Wenn das Kind reift, erwirbt es ein Selbstbewußtsein, das sich von anderen unterscheidet, bleibt aber vollständig von ihnen abhängig, untauglich für autonome Existenz. Während der Pubertät und bis zum jungen Erwachsenenalter kann man Autonomie erlangen (psychologische, rechtliche, geografische, finanzielle usw.). Doch nachdem sie die Kindheit und ihre Zugehörigkeit hinter sich gelassen haben, müssen sie sich auf die Suche nach erwachsenen Konnektivitäten machen – die Partner, Freunde und das gemeinschaftliche Leben, die von Geburt an ausgewählt und nicht zugewiesen werden. Später im Erwachsenenalter, wenn alles gut funktioniert, kann man sowohl wirklich verbunden (irgendwo hinzugehören) als auch selbstbewusst autonom (jemand) sein.

Dies ist, so argumentiere ich, letztlich unsere Psychologie.