Höhere Bewusstseinszustände: Kann der Osten den Westen treffen?

Warum sind wir so besessen von der Pathologie in der Welt der Psychologie?

Quelle: Schnappschuss

Ein wesentliches Merkmal der westlichen Psychologie im 20. und 21. Jahrhundert, zumindest in ihrer nordamerikanischen Form, war der Schwerpunkt auf der Pathologie. Tintenfische wurden zu Themen wie Psychopathie, Narzissmus und Soziopathie mit beliebten Fernsehsendungen verschüttet, die ein ähnliches Anliegen in der Öffentlichkeit aufzeigen. Es wurde viel weniger über die Eigenschaften eines gesunden Geistes geschrieben und noch weniger über die Kultivierung und Verfeinerung der Psyche. Mit Ausnahme der humanistischen psychologischen Schulen, die zunehmend in Ungnade fallen, schien die westliche Psychologie am besten eine Psyche anzustreben, die frei von schweren Beeinträchtigungen, Angstzuständen oder Depressionen ist.

Unsere Fähigkeit, sich höhere, positivere Bewusstseinszustände in der Mainstream-Psychologie vorzustellen, ist nicht überraschend fast völlig verloren gegangen. Von Selbstverwirklichung oder Selbstverwirklichung zu sprechen heißt, im Wassermannzeitalter gelebt zu werden. Es ist jedoch aufschlussreich, auf diese Zeit zurückzublicken. Einige unserer Blogs standen der Hippiebewegung kritisch gegenüber, aber in dieser Hinsicht war die Gegenkultur der 1960er Jahre Vorreiter derjenigen, die einen neuen Ansatz für das Verständnis des Geistes betrachteten.

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In ihrer Betonung auf ein sinnvolles Leben, in dem sie ihr volles Potenzial entfalten konnten, leisteten Mitglieder der Gegenkultur einen nachhaltigen Beitrag zur westlichen Gesellschaft. Während dieser Experimentierperiode in den 1960er und 1970er Jahren nahm eine beträchtliche Anzahl von Menschen die Ideen an, die in Abraham Maslows Hierarchie der Bedürfnisse gefunden wurden. Dabei versuchten sie, über das bloße Überleben hinaus in höhere Bewusstseinsmodi zu gelangen. Als Ergebnis experimentierten viele in der Gegenkultur als erste mit verschiedenen Formen der Meditation und anderen Techniken, die auf die Entwicklung des Geistes abzielten.

In seinem Artikel “Die Ebenen des menschlichen Bewusstseins und der schöpferischen Funktion” argumentiert Maharaj Raina, dass östliche Vorstellungen des Geistes eine Möglichkeit seien, die westliche Psychologie mit den Zielen der Selbstverwirklichung wieder in den Naturschutz zu bringen. Anhand des aus der hinduistischen Tradition stammenden Modells der fünf Koshas diskutiert er, auf welche Weise dieses Verständnis den Fortschritt von grob nach subtil vorstellt. Er schlägt auch vor, dass wirklich kreative Menschen, egal ob in der Kunst oder in den Wissenschaften, Zugang zu diesen subtileren Bereichen haben (180). Der Zugang zu den tieferen Aspekten des Bewusstseins hat somit wichtige Konsequenzen in der Welt. Eine Gesellschaft mit einer großen Anzahl von Menschen, die diese geräumigen, offenen, synthetischen und kreativen Geisteszustände nutzen können, kann nur bereichert werden.

Selbst auf einer pragmatischeren Ebene sind wir auf diejenigen angewiesen, die in der Lage waren, ihren Geist zu disziplinieren und zu verfeinern und über ein begrenztes Eigeninteresse hinauszudenken. Ob es die beeindruckenden Aktionen von Leuten wie Captain Chesley „Sully“ Sullenberger oder die kühlen, disziplinierten Reaktionen von Ersthelfern sind, wir wissen, dass im Leben oder im Tod eine andere Art von Bewusstsein notwendig ist. Was jedoch weitgehend verloren gegangen ist, ist die Vorstellung, dass dies Training und Kultivierung erfordert. Die zunehmende Forschung zeigt, dass der menschliche Geist bis ins hohe Alter extrem plastisch ist. Die Entwicklung seiner Kapazitäten und Potenziale erfordert jedoch konzentrierte Anstrengungen. Da in Nordamerika die psychologische Welt das Maschinenmodell des menschlichen Geistes vollständig akzeptiert hat, werden die Implikationen dieser Erkenntnisse übersehen. Oder wie bei der kognitiven Therapie wird der Geist als etwas trainiertes und beschränktes betrachtet, nicht als entwickelt und erweitert.

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Wie wir uns den Geist vorstellen und welche Metaphern wir dafür verwenden, hat Auswirkungen auf die Welt. Ein sklavisches Festhalten an der Erleuchtungsmetapher der Maschine lässt uns ein äußerst begrenztes Verständnis des menschlichen Bewusstseins. Diese Art des begrenzten Denkens war nicht immer der Fall, wie die Arbeit eines der wichtigsten frühen amerikanischen Psychologen, William James, zeigt. James war bereit, alle Formen des menschlichen Bewusstseins aufgeschlossen zu diskutieren. Wenig überraschend bedeutete dies, dass er offen war, sich mit religiösen und spirituellen Ansätzen der Psychologie zu beschäftigen. In seinem einflussreichen Buch The Varieties of Religious Experience (1905) bemerkte er sarkastisch, dass der medizinische Materialismus “die heilige Teresa als hysterische Person, den heiligen Franz von Assisi als erbliche Entartung” ausspuckt.

Das immer enger werdende menschliche Bewusstsein ist das Ergebnis eines langsamen und stetigen Prozesses in der westlichen Psychologie. Es kann direkt mit der zunehmenden Säkularisierung verbunden sein, was viele traditionelle Verständnis von Geisteszuständen wie Träume, Visionen und mystische Einsichten als pathologisch macht. In ihrem Buch Fits, Trances und Visions: Erleben von Religion und Erklären der Erfahrung Von Wesley bis James (1999) verfolgt Ann Taves diesen Prozess, in dem jede Form des Bewusstseins außerhalb des pragmatischen und wörtlichen Rationalismus im zwanzigsten Jahrhundert als eine Form der Störung betrachtet wurde . Stevie Nicks hatte also recht – am besten, um Ihre Visionen für sich zu behalten.

Es ist interessant zu sehen, auf welche Weise hinduistische und buddhistische Ansätze mit der westlichen Psychologie ins Gespräch kommen. Ihre direkte Verbindung zu spirituellen Traditionen kann wiederum dazu führen, dass diese Techniken für einige ein Misstrauen sind. Trotzdem wenden viele Psychologen und Psychiater heute meditative Techniken an, um mit der Transformation des Bewusstseins zu arbeiten. Es stellt sich heraus, dass diese Praktiken nicht nur zu einer verringerten Erfahrung von Angst und Depression führen, sondern auch zu einem Bewusstseinszustand, in dem Raina zufolge „unsere Wahrnehmungen feiner, vollständiger und zutiefst kreativer werden“ (178). Man kann hoffen, dass dies auf ein wachsendes Interesse hinweist, über eine Fixierung auf die Pathologie hinaus zu einer Offenheit für die Auseinandersetzung mit erweiterten Auffassungen unseres menschlichen Potentials zu gelangen.

Verweise

William James Die Vielfalt der religiösen Erfahrung. New York und Bombay: Longmans, Green und Co, 1905.

Maharaj K. Raina. „Die Ebenen des menschlichen Bewusstseins und der schöpferischen Funktion: Erkenntnisse aus der Theorie der Pancha Kosha (Fünf Hüllen) des Bewusstseins. Das Journal der Transpersonalen Psychologie. 2016. Band 48, Nr. 2.

Ann Taves Passungen, Trance und Visionen. Erleben Sie Religion und erklären Sie Erfahrung von Wesley bis James. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999.