Inzwischen haben Sie wahrscheinlich alle Theorien gehört. Sprechen Sie mit einem Freudianer und Sie werden vielleicht hören, dass Richard Parker, der furchterregende Bengalische Tiger in Life of Pi, wirklich die Aushängeschild des Titelcharakters ist, wenn er alleine in einem Rettungsboot mit einem Räuber zu kämpfen versucht, der definitiv zu nahe ist.
Wenn andererseits ein früherer heller Durmer sich das Ohr neigt, dann ist das Freudsche Zeug natürlich alles Unsinn. In diesem Fall werden Sie hören, dass Richard Parker eigentlich ein Ersatz für den Koch ist, der Pi's Mutter aß und der wiederum von Pi selbst gefressen wurde. Machen Sie sich nicht einmal Gedanken darüber, denn Sie werden nur auf das Ende mit den Versicherungsleuten als Beweis hingewiesen, dass Pi über alle Tiere flunkerte.
Eine Form der Verleugnung, wird der lit Major sagen. Coping-Mechanismus zur Bewältigung von posttraumatischem Stress. Sie wissen, wie absolut unzuverlässig diese Verlorenen auf dem Meer sein können. Der Lit-Major hatte wahrscheinlich eine Nebenrolle in Psychologie.
Der Kontrast, den man mit denen von philosophischen oder spirituellen Neigungen annimmt, kann dazu führen, dass man über die von der Figur Mamaji postulierte Vorstellung debattiert – dass Transzendenz von Pi so zwingend ist, um einen Glauben an Gott zu erzeugen.
Was haben wir mit einer Geschichte zu tun, die so viele scheinbar lose Enden hat?
Lange Rede, kurzer Sinn, die meisten von uns setzen auf den Bestätigungs-Bias-Modus. Basierend auf unseren individuellen Erfahrungen wählten wir einen Teil der Geschichte, an den wir glauben, und dann rennen wir damit herum und quälen mühsame narrative Details, bis wir sie mit unseren Erwartungen und unserem Ausblick in Einklang bringen können.
Warum wir dies tun, endet in einer größeren Frage nach Identität, nach der Natur des menschlichen Tieres und danach, ob wir kognitiv prädisponiert sind oder nicht.
Wir sind es wahrscheinlich.
Die Forschung der letzten Jahrzehnte deutet ebenso darauf hin.
"Glauben ist unser Standardzustand, also kommt es natürlich zu uns", so Scott O. Lillienfeld, Psychologe an der Emory University und Robert Byron, ein Anwalt aus Connecticut, dessen kriminelle Berufungen sich auf psychiatrische Interessenvertretung spezialisiert haben ("Your Brain on Trial", "Scientific American") Geist, Jan./Feb. 2013), "so kommt es natürlich zu uns; ungläubig nicht. "
Wenn es stimmt, dass es zwei grundlegende Arten des menschlichen Denkens gibt, wie Princeton Psychologe und Nobelpreisträger Daniel Kahneman in seinem 2011 Buch Thinking: Fast and Slow, dann müssen wir möglicherweise eine von ihnen zumindest vorübergehend in die Warteschleife setzen, um Sinn zu machen entweder der Roman oder die Kinofassung von Yann Martels Life of Pi. Das heißt, wir müssen vielleicht schnell glauben, bevor wir langsam nachdenken.
Stellt sich heraus, das ist nicht so eine Strecke.
Der Harvard-Psychologe Daniel Gilbert führte 1990 eine Studie durch, bei der Probanden, die nach der Gültigkeit von Wahr / Falsch-Aussagen gefragt wurden, kurz abgelenkt wurden, bevor sie antworten durften. Es gab einen Haken. Die Aussagen, die die Testpersonen zu bewerten hatten, hatten mit Definitionen von Wörtern aus einer Sprache zu tun, die sie nicht sprachen.
Wenn ihre evaluative Verarbeitung durch absichtliche Ablenkungen, die in die Testparameter eingebaut waren, entgleist war, nahmen die Probanden eher an, dass die wahren / falschen Aussagen tatsächliche Definitionen der Wörter boten, die sie nicht kannten. Die Ablenkung hat ihre kritische Analyse kurzgeschlossen, und sie haben sich eher dem Glauben als dem Unglauben gestellt.
Fragen zum Glauben stehen im Mittelpunkt fast jeder Diskussion von Life of Pi. Der Titel der Geschichte nimmt den Namen einer irrationalen Zahl an. Und er glaubt nicht nur an Vishnu und Jesus, sondern an eine ganze Reihe anderer Götter, die aus verschiedenen Weltreligionen stammen. Sein Vater findet das merkwürdig, um es gelinde auszudrücken.
Dad war wahrscheinlich, was Princeton Kahneman einen langsamen (und deshalb analytischeren) Denker nannte. Wahrscheinlich wäre es ein Ausreißer in der Gilbert-Wahr / Falsch-Ablenkungsstudie gewesen. Wahrscheinlichkeiten sind, dass Pi selbst – ein Kahneman schneller (und folglich intuitiverer Denker) direkt hinein gepasst hätte.
Also ist Pi ein Gläubiger. Und er erzählt uns eine fantastische Geschichte, die wir für bare Münze nehmen – zumindest bis zum Ende, wenn er eine andere Geschichte erzählt, die genau auf die Geschmäcker der ungläubigen Versicherungsleute zugeschnitten ist.
Und dann müssen wir uns fragen: Wurden wir nur betrogen?
War das furchterregende Bild des Tiger Pi? Ein Ersatz für den Koch? Eine Metapher für die Prüfungen eines glaubensbasierten Lebens? Als Wesen mit einer kognitiven Veranlagung zu glauben, nehmen wir beide intuitiv eine Version von Pi's Geschichte als wahr an, dann analytisch nach Beweisen, die unsere Behauptung stützen.
Mamaji sagte, Pi's Geschichte würde einen Glauben an Gott zwingen.
Und es könnte.
Aber der den Glauben umgreifende Pi selbst wäre schwer zu sagen, wo Gott wohnt.
Ich habe einmal Delfine für ihren Lebensunterhalt ausgebildet, und ich erkannte in Pi's Kampf mit Tiger Richard Parker einige der Verhaltenskonditionierungsansätze und Werkzeuge meines früheren Handels. Pi verblüffte zuerst und verwirrte sich und seinen Katzengefährten mit gemischten Botschaften.
Aber er hat es ausgearbeitet.
Er benutzte einen Trainingspfiff, um Kommunikation herzustellen. Er benutzte einen Zielstock, um Grenzen zu setzen. Schließlich gelangte er an einen Ort des Vertrauens und der Partnerschaft – das bestimmende Ziel jeder erfolgreichen Beziehung. Eine spirituelle Reise durch Verhaltenskonditionierung? Wenn wir fest daran glauben, an was glauben wir? Und konnte Pi, während er auf See, allein in einem Rettungsboot mit allgegenwärtiger Gefahr, verloren war, den Tiger wirklich gezähmt haben? Ich denke das gerne.
Copyright © Seth Slater, 2013
