Nach meinem Wissen wurde die erste psychologische Studie über das, was ich "Wachheit" nenne – ein höher funktionierender expansiver Seinszustand – vom kanadischen Psychiater Richard M. Bucke durchgeführt und als Kosmische Bewusstheit: Eine Studie über die Evolution des menschlichen Geistes veröffentlicht 1901. Bucke sammelte 36 Beispiele von Leuten, von denen er glaubte, dass sie "kosmisches Bewusstsein" erreicht hatten, einschließlich historischer Figuren, wie Buddha, Moses, Jesus, Dante und des schwedischen Philosophen Emanuel Swedenborg aus dem 18. Jahrhundert und einer Reihe von Zeitgenossen wen kannte er persönlich. Die Hauptcharakteristiken des kosmischen Bewusstseins, wie sie von Bucke identifiziert wurden, sind Fröhlichkeit; eine Offenbarung der Bedeutung, des Zwecks und der Lebendigkeit des Universums; ein Gefühl der Unsterblichkeit; ein Verlust der Angst vor dem Tod; und eine Abwesenheit des Begriffs der Sünde. Bucke unterstreicht auch die Bedeutung von Licht. Das kosmische Bewusstsein kann die Erfahrung machen, "in eine Flamme oder eine rosarote Wolke getaucht zu sein, oder vielleicht eher das Gefühl, dass der Geist selbst mit einer solchen Wolke oder einem solchen Nebel erfüllt ist".
Buckes Interesse am kosmischen Bewusstsein wurde teilweise vom Dichter Walt Whitman inspiriert – zunächst durch seine Poesie und dann durch seine persönlichen Begegnungen mit Whitman. Bucke hat Whitman nicht nur in seinem Buch als ein Beispiel kosmischen Bewusstseins betrachtet, sondern ihn auch als die "höchste Instanz des kosmischen Bewusstseins" betrachtet (über Buddha und Jesus!). In Buckes Ansicht war Whitman in der Lage, sein mystisches Bewusstsein in seine gewöhnliche Persönlichkeit zu integrieren, ohne es zu übernehmen und zu "tyrannisieren". Das bedeutete, dass er ganz normal leben und mit gewöhnlichen Menschen im Alltag interagieren konnte. anstatt jenseitig und distanziert zu werden und als Mönch oder Einsiedler zu leben.
Obwohl die Einzelheiten seines frühen Lebens skizzenhaft sind, gibt es keine Anzeichen dafür, dass Whitman zu einem bestimmten Zeitpunkt seine Wachsamkeit erlangt hat. Plötzliches Erwachen wird oft durch eine Periode intensiver psychologischer Turbulenzen ausgelöst (wie ich in meinem Buch "Aus der Dunkelheit" zeige), aber es gibt keine Beweise dafür, dass Whitman in seinem frühen Leben solche Unruhen durchgemacht hat. Whitmans Wachheit wurde auch nicht durch längere und regelmäßige spirituelle Praxis oder durch die Befolgung einer bestimmten spirituellen Tradition erzeugt. Östliche spirituelle Traditionen und Praktiken waren in den Vereinigten Staaten während Whitmans frühen Jahren wenig bekannt – er wurde 1819 geboren. In seinen späteren Jahren entwickelte Whitman einige Vertrautheit mit der indischen Philosophie, aber kein tiefes oder detailliertes Wissen. (Zum Beispiel, als sein Zeitgenosse Henry David Thoreau Whitmans Blätter des Grases las, war er tief beeindruckt und sagte, es sei "wunderbar wie die Orientalen". Thoreau fragte Whitman, ob er orientalische Werke gelesen hätte, und er antwortete: "Nein, erzähle Ich über sie. ") Whitmans Wachheit scheint vielmehr vollkommen organisch und spontan gewesen zu sein, ein Zustand, der für ihn ganz natürlich war.
Whitman lebte in einem Zustand erhöhter Aufmerksamkeit. Für ihn war die Welt ein phantastisch wirklicher, schöner und faszinierender Ort. Wie Bucke von ihm schreibt: "Seine Lieblingsbeschäftigung schien zu schlendern oder draußen herumzuschlendern, das Gras, die Bäume, die Blumen, die Lichtblicke, die verschiedenen Aspekte des Himmels und die Vögel zu betrachten, die Grillen, die Laubfrösche und all die vielen natürlichen Geräusche. Es war offensichtlich, dass diese Dinge ihm eine Freude bereiteten, die weit über das hinausgeht, was sie gewöhnlichen Menschen geben. "
Mit diesem erhöhten Bewusstsein spürte Whitman die heilige Lebendigkeit der Welt und die Ausstrahlung und Harmonie einer Geistkraft, die jedes Objekt und jede Kreatur durchdringt. Die ganze Welt war göttlich, einschließlich seines eigenen Seins und Körpers. Wie er in "Song of Myself" schreibt:
Göttlich bin ich innen und außen, und ich mache heilig, was immer ich anfasse …
Ich sehe in jeder Stunde der Vierundzwanzig etwas von Gott, und
jeden Moment dann,
In den Gesichtern der Männer und Frauen sehe ich Gott und ich selbst
Gesicht im Glas.
Das erhöhte Bewusstsein für den Wachzustand bringt nicht nur ein intensives Gefühl für das Sein der Dinge, sondern auch ein intensives Gefühl für das Jetzt. Unsere Gegenwartserfahrung – unser Bewusstsein für unsere Umgebung, Wahrnehmungen und Empfindungen – wird so stark, dass wir ihr volle Aufmerksamkeit schenken. Die Vergangenheit und die Zukunft werden völlig unwichtig, da wir erkennen, dass es nur jetzt gibt, dass das Leben immer nur im gegenwärtigen Moment stattfinden kann. Infolgedessen wird das gesamte Konzept der Zeit bedeutungslos. Das Leben ist keine Straße mehr mit Richtungen vorwärts und rückwärts; stattdessen wird es ein geräumiges Panorama ohne Bewegung oder Sequenz. In Whitmans Worten: "Der vergangene und gegenwärtige Welke – ich habe sie gefüllt, sie geleert." Und hier beschreibt er seine intensive Erfahrung der Gleichgültigkeit:
Ich rede nicht von Anfang oder Ende.
Es gab nie mehr Anfang als jetzt,
Noch mehr Jugend oder Alter als jetzt;
Und wird nie mehr Perfektion sein als jetzt,
Noch mehr Himmel oder Hölle als jetzt.
Whitmans Bewußtsein von einer alles durchdringenden Geistkraft bedeutete für ihn keine getrennten oder unabhängigen Phänomene. Für ihn waren alle Dinge Teil einer größeren Einheit. In seinem Gedicht "Am Strand bei Nacht, allein" beschreibt er zum Beispiel sein Bewusstsein, dass alle Dinge Teil einer "riesigen Ähnlichkeit" sind. Alle Sonnen, Planeten, Menschen, Tiere, Pflanzen, alle Zukunft und die Vergangenheit und der gesamte Raum sind im Wesentlichen ein und dasselbe:
Diese gewaltige Ähnlichkeit spannt sich über sie und hat immer Spaß gemacht.
und soll sie für immer umspannen und sie kompakt halten und einschließen.
Whitman spürte sich selbst als Teil dieser "riesigen Ähnlichkeit". Er fühlte eine so starke Verbindung zwischen sich und anderen Menschen, dass er sein Sein mit ihnen teilte; er fühlte, dass er sie wirklich war. Er schreibt: "Ich bin alt und jung, ebenso töricht wie weise" und "alle Männer, die jemals geboren wurden, sind meine Brüder … und die Frauen meine Schwestern und Liebhaber."
Interessanterweise wird Whitman nicht nur von Bucke als ein Beispiel des kosmischen Bewusstseins erkannt, sondern auch von dem Psychologen Abraham Maslow als ein Beispiel für das, was er die "selbst-verwirklichte Person" nennt. Eine ihrer ausgeprägtesten Eigenschaften ist laut Maslow, ist ein starkes Gefühl der Wertschätzung und Dankbarkeit. Wie Maslow schreibt, "haben selbst verwirklichte Menschen" die wunderbare Fähigkeit, immer wieder, frisch und naiv, die Grundgüter des Lebens mit Ehrfurcht, Freude, Staunen und sogar Ekstase zu schätzen, so abgestanden diese Erfahrungen auch sein mögen.
Dies galt sicherlich für Walt Whitman. Wenn wir das Wort Wunder hören, denken wir gewöhnlich an außergewöhnliche Taten wie die Heilung unheilbarer Krankheiten oder die Umwandlung von Wasser in Wein. Aber im Wachzustand müssen wir nicht aus dem normalen Bereich der Dinge nach Wundern schauen. Wunder sind überall um uns herum. Die Alltagswelt wird merkwürdig und wundersam. Whitman schreibt: "Wer macht ein Wunder? Was mich betrifft, weiß ich nichts als Wunder. "Es ist wunderbar, dass er unsterblich ist, schreibt er, aber" mein Augenlicht ist ebenso wunderbar, und wie ich im Mutterleib gezeugt wurde, ist ebenso wunderbar. "Aber was ihn betrifft, nichts ist wunderbarer als er selbst: "Sehen, hören, fühlen, sind Wunder, und jeder Teil und Tag von mir ist ein Wunder."
Whitmans freudige Feier des Lebens bedeutete keineswegs, den Tod zu ignorieren. Im Gegenteil, das Thema des Todes taucht immer wieder in seinen Gedichten auf, direkt von den ersten Seiten von "Song of Myself" (wo er sagt, dass es "genauso glücklich ist zu sterben" wie es geboren wird). Whitman spürte sehr stark, dass der Tod, anstatt das Ende unserer Existenz zu sein, tatsächlich eine Art von Befreiung ist, ein Übergang in einen volleren und glückseligeren Zustand. Wie sein Mit-Dichter William Wordsworth "Andeutungen der Unsterblichkeit" spürte, hörte Whitman überall um ihn herum "Flüstern des himmlischen Todes". In einem bewegenden Kurzgedicht "To One Toe To Dem" beschreibt Whitman den Besuch eines Freundes auf seinem Sterbebett. Das Bett ist von weinenden Verwandten umgeben, doch als Whitman seine Hand auf seinen Freund legt, spürt er, dass er sich darauf vorbereitet, seinen Körper zu verlassen und seinen Schmerz zu überwinden. Es ist keine Zeit für Traurigkeit, sondern für Freude:
Starke Gedanken füllen dich und Selbstvertrauen, du lächelst,
Du vergisst, dass du krank bist, und ich vergesse, dass du krank bist.
Du siehst die Medikamente nicht, du hast nichts gegen die weinenden Freunde, ich bin bei dir,
Ich schließe andere von dir aus, es gibt nichts, das mitleidig ist,
Ich bedauere Sie nicht, ich gratuliere Ihnen.
Steve Taylor PhD ist Dozent für Psychologie an der Leeds Beckett University, UK. Dieser Artikel stammt aus seinem neuen Buch The Leap: The Psychology of Awakening.
