In meinem letzten Beitrag beschrieb ich die tiefe Verbundenheit, die empfindungsfähige Kreaturen miteinander und mit der Natur teilen. Dieses Gefühl der Verbundenheit wird auf unterschiedliche Weise wahrgenommen und ausgedrückt.
Ein Beispiel, ein besonders ausgelassener und herzlicher, wird von der Primatologin Sue Savage-Rumbaugh dargestellt. Ihr Studienobjekt, ein männlicher Bonobo namens Kanzi, wurde nach einigen Monaten wieder mit seiner Adoptivmutter Matata vereint. In den Worten des Autors:
"Ich … erzählte [Kanzi], dass es eine Überraschung im Kolonieraum gab. Er fing an, so zu votieren, wie er es tut, wenn er ein bevorzugtes Essen erwartet – "eaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaaa Matata Überraschung; Matata im Kolonieraum. Er sah fassungslos aus, starrte mich eindringlich an und rannte dann zur Tür des Koloniezimmers und bedeutete mir dringend, sie zu öffnen. Als Mutter und Sohn sich sahen, stießen sie ohrenbetäubende Schreie von Aufregung und Freude aus und eilten zu dem Draht, der sie trennte. Sie schoben beide Hände durch den Draht, um den anderen so gut wie möglich zu berühren. Als ich Zeuge dieser Emotion wurde, hatte ich nicht das Herz, sie länger auseinander zu halten, und öffnete die Verbindungstür. Kanzi sprang in Matatas Arme, und sie schrien und umarmten sich volle fünf Minuten und traten dann zurück, um einander glücklich zu betrachten. Sie spielten dann wie Kinder und lachten die ganze Zeit, wie es nur Bonobos können. "
Ein Beispiel für die Besorgnis eines wilden Tieres (ein Hengst namens Champ) für das Leben eines anderen wird hier in diesem Bericht über eine Flussrettung gezeigt.
Dann gibt es die Art von auffälliger, allumfassender Einheit mit der Natur, die die Menschen manchmal fühlen (eine Vielfalt, von der sich zumindest einige nicht-menschliche Tiere vermutlich fühlen). Die legendäre Primatologin Jane Goodall erzählte von einer solchen Erfahrung, als sie Schimpansen im Gombe-Wald beobachtete: "In der Ehrfurcht vor der Schönheit um mich herum muss ich in einen Zustand erhöhter Wahrnehmung geschlüpft sein. Es ist schwer – unmöglich, wirklich – den Moment der Wahrheit in Worte zu fassen, der mich damals plötzlich traf … Es schien mir, als ich mich danach rang, die Erfahrung zu erinnern, dieses Selbst war völlig abwesend: Ich und die Schimpansen, die Erde und Bäume und Luft schienen zu verschmelzen, um eins mit der geistigen Kraft des Lebens selbst zu werden. Die Luft war erfüllt von einer gefiederten Symphonie, dem ewigen Gesang der Vögel. Ich hörte neue Frequenzen in ihrer Musik und auch in den Stimmen der singenden Insekten – Noten so hoch und süß ich war erstaunt. Niemals war ich mir der Form, der Farbe der einzelnen Blätter, den verschiedenen Mustern der Adern, die jeden einzigartig machten, so genau bewusst. Die Gerüche waren ebenfalls klar, leicht zu erkennen … der aromatische Duft von jungen, zerdrückten Blättern war fast überwältigend. "
Solche Erfahrungen werden übrigens von Kindern erfahren. Die beste Sammlung, die ich empfehlen kann, ist ein 1992 erschienenes Buch von Edward Hoffman, Visions of Innocence . Es ist durchaus möglich, dass Kinder, deren Naturbefangenheit durch Vorurteile ungetrübt ist und deren Sprachfertigkeit nicht so weit gereift ist, dass sie sich sofort etwas "erklären", eher geneigt sind, in die Ganzheit des Lebens einzutauchen Erwachsene.
Diese mystischen oder überwältigenden spirituellen Erfahrungen haben mehrere Gemeinsamkeiten: Sie entstehen spontan; sie verleihen eine erhöhte Form der Empfindung, in der der Erfahrende alles mit einer unglaublichen Lebendigkeit wahrnimmt; sie verleihen dem Menschen ein allumfassendes (wenn auch flüchtiges) Gefühl der Einheit mit der natürlichen Welt; und sie können nicht einfach in Worten beschrieben werden.
Goodall ist gekommen, um den Begriff der Seele im Zusammenhang dieser geistigen Verbindung mit der Schöpfung zu betrachten. Vielleicht schlägt sie vor, wenn einzelne Menschen Seelen haben, die fähig sind, eine solche Verbindung zu erfahren, dann auch Tiere – insbesondere die Schimpansen, mit denen sie am meisten vertraut ist -, genauso gut. Betrachten wir aber eine etwas andere Sichtweise, die der Psychologe und Theologe Malcolm Jeeves vertritt: Man hat keine Seele, man ist eine lebende Seele. In diesem Schema von Dingen, solange man lebt – solange man fühlt, fühlt – wird man in der Natur beseelt. Eins ist Teil der Empathosphäre oder Psychesphäre , die unsere Affinität zueinander fixiert.
Denken Sie einen Moment darüber nach, wie wir das Wort Seele im allgemeinen Sprachgebrauch verwenden. Wir können von einer "seelenlosen" Corporation sprechen. Oder vertrauen Sie einem Liebhaber an, dass wir ihm "Körper und Seele" wünschen. Oder wir beschreiben einen gewissen Ballspieler als "Seele" seines Teams. Oder hören Sie sich "Soul Music" an, die eine unverwechselbare Stimmung und einen unverwechselbaren Rhythmus vermittelt. In jedem Fall verbinden wir Seele mit Gefühl. Und nicht nur irgendein Gefühl, sondern tiefes Gefühl, Kernwerte, das ist lebenswichtig oder bewegt uns einfach. Dies sind keine bloßen Redefiguren, sondern Spiegelungen von wahrer Bedeutung: Was unsere Seele (wenn wir "eins" sind) identifiziert sich mit. Der Neurowissenschaftler Antonio Damasio, dessen Bücher die Grundlagen des Bewusstseins erforschen, kommentierte, dass "Gefühle die Grundlage für das sind, was Menschen seit Jahrtausenden als Seele oder Geist beschrieben haben". Letztendlich kennen wir uns selbst – und andere – durch Gefühle.
Mit all den Höhen und Tiefen des Lebens und der oft beängstigenden Unberechenbarkeit fragen wir uns verständlicherweise: "Worum geht es?" Und "Warum bin ich hier?" Während diese Antworten niemals sicher sein können, ist eines klar: Wir sind alle zusammen . Wir können konkurrieren, wir können ausbeuten, wir können drohen, einschüchtern und sogar töten, aber keines dieser Elemente unserer tierischen Natur übertrumpft die Tatsache, dass wir diesen Planeten und all seine Schönheit und Ressourcen mit unzähligen anderen Spezies teilen, die sich fühlen. Unsere Natur ermöglicht dann auch Mitgefühl, Dankbarkeit, Mut, Wunder, Ehrfurcht und die Freude des Mitgefühls. Hier, von zwei Jugendlichen gezeigt, müssen wir uns im Rätsel der Existenz des anderen bestaunen lassen.
Verweise:
Damasio, Antonio R. Descartes Fehler: Emotion, Vernunft und das menschliche Gehirn . New York: GP Putnams Söhne, 1994, xvi.
Goodall, Jane. Grund zur Hoffnung: Eine spirituelle Reise . New York: Warner, 2000, 173-74.
Hoffman, Edward. Visions of Innocence: Geistige und inspirierende Erfahrungen der Kindheit . Boston: Shambhala, 1992.
Jeeves, Malcolm, "Neuroscience and the Soul." Forum, das vom Woodstock Theological Centre und vom Georgetown University Centre für das Studium von Wissenschaft und Religion gesponsert wird. Woodstock-Bericht , März 1998, Nr. 53.
Pearce, Joseph Chilton. Magisches Kind: Wiederentdeckung des Naturplans für unsere Kinder . New York: Bantam Bücher, 1977.
Savage-Rumbaugh, Sue. Kanzi: Der Affe am Rande des menschlichen Geistes . New York: Wiley, 1996, 143-44.
Watson, Lyall. Lifetide: Die Biologie des Unbewussten . New York: Simon und Schuster, 1979, 337-37.
