Im Herbst 2001 war ich Gastprofessorin an meinem Alma Mater Colorado College. Ich hatte mein Manuskript über Frankl bei der Cornell University Press eingereicht, und obwohl die Berichte des Lesers positiv waren, hatte ich in einem Bericht das Gefühl, Frankl gegenüber kritischer zu sein, besonders seinen Flirt mit dem Faschismus. Ich war zögerlich und als ich von meinem guten Freund Siegfried “Sigi” Mattl angesprochen wurde, das Manuskript in Deutsch zu übersetzen und es in Österreich zu veröffentlichen, sprang ich auf die Idee. Immerhin war es eine österreichische Geschichte und ich dachte mir, dass jede Kritik, die ich erhielt, auch in der englischen Version enthalten sein könnte. Das Manuskript wurde jedoch gekürzt, weil das Kapitel über Frankl und Heidegger und Frankl in Amerika weggelassen wurden.
Im Herbst 2001 lehrte ich auch einen Kurs über den Holocaust, als die Ereignisse des 11. September stattfanden. Der Kurs war um Täter und Opfer des Holocaust strukturiert. Unter keinen Umständen ist Holocaust-Bildung eine Herausforderung für Schüler und Dozenten, emotional und spirituell, aber als der Schock des 11. Septembers unter uns aufkam, nahm der Kurs eine neue Intensität an. Ich lenkte meine Energie in einen Artikel, der Frankls Überlebensversion mit Primo Levi vergleicht.
Als ich über Holocaust-Zeugnisse und “Versionen des Überlebens” nachdachte, waren fast alle Holocaust-Gelehrten meiner Generation stark von Lawrence Langer beeinflusst. Das galt besonders für mich im Fall von Frankl. Im Jahr 1982 hatte Langer eine starke Kritik an Frankls heroischer Version des Überlebens angesichts der apokalyptischen Zerstörung von Auschwitz geübt. Langer kritisierte Frankl dafür, dass er nicht erkannte, dass Auschwitz einen Bruch in den Werten der westlichen Zivilisation darstellte. Er beschrieb auch, wie Frankl sich auf Spinoza, Schopenhauer, Tolstoi, Dostojewski, Nietzsche und andere verließ, “um seine Tortur in Auschwitz zu einer erneuerten Begegnung mit den literarischen und philosophischen Giganten zu machen” und so “die geistigen und spirituellen Traditionen zu bewahren”. und sein eigenes Vermächtnis als Erbe ihres Verstandes. ”
Laut Langer vermeidet Frankls Aussage “die Schwierigkeit, das Bewusstsein des Lesers zu verändern, so dass er mit den moralischen Unsicherheiten des Holocaust zurechtkommt”, während Frankls Vorstellung von bedeutungsvollem Leid den Horror verringerte, indem er den Holocaust überlebensfähig machte. Als Langer über das allgegenwärtige christliche Vokabular in Frankls Zeugnis und die abschließende Bejahung Gottes nachdachte, schlug er schließlich vor: “Frankl sehnte sich heimlich nach einer Verklärung von Auschwitz zu nichts mehr als einer Prüfung der religiösen Sensibilität.” Das Zeugnis liest sich wie ein modernes Leidenschaft Christi.
Was mich jedoch am meisten an Langers Lesen von Frankl interessierte, war seine Kritik an der faschistischen Sprache und dem Tenor von Frankls Aussage. Auf Frankls Behauptung, jeder brauche eine bestimmte Mission, argumentierte Langer “so unsinnig unspezifisch ist dieses universelle Prinzip des Seins, dass man sich vorstellen kann, dass Heinrich Himmler es seinen SS-Männern verkündet oder Joseph Goebbels es sardonisch auf den Genozid der Juden anwendet! “In ähnlicher Weise kritisierte Langer auch Frankls Behauptung, dass eine Anpassung der Einstellung eine Tragödie in einen Triumph verwandeln könnte.” Wenn diese Doktrin knapper formuliert gewesen wäre, hätten die Nazis sie vielleicht durch den grausamen Spott von Arbeit Macht Frei ersetzt. “Langer erkannte das Ende Verbindung zwischen Frankls Behauptungen und dem Zynismus der Nazi-Ideologie, aber was mich beeindruckt hat, ist, dass Langer keine Ahnung hatte, dass Frankl die Schlüsselideen der NS-Psychotherapiebewegung (Wille und Verantwortung) als eine Form der Therapie in den 1930er Jahren angenommen hatte. Als ich in den späten 1990er Jahren das erste Mal mit “Larry” Langer telefonierte und die Details von Frankls Biografie erklärte, war er schockiert. Als ich ihm sagte, dass Frankl nur drei Tage in Auschwitz war, gab es eine Pause am Ende der Zeile und dann “Oh, das ergibt Sinn.” Zu dieser Zeit war ich etwas in Ehrfurcht über Langers Brillanz und den Gebrauch der Englische Sprache, aber es war auch der Moment, in dem ich zu realisieren begann, dass sein literarischer Zugang zu Zeugnissen sich sehr von meinem sozio-historischen Ansatz unterschied.
Im Frühjahr 2000 veröffentlichte Langer “Preempting the Holocaust”, was seine prägnante Aussage darüber ist, wie man Holocaust-Zeugnisse liest. Also, was genau hat Langer damit gemeint, dass er sie vorwegnahm und warum hatte er das Gefühl, dass es die Art war, Zeugnis zu lesen? In seinen Worten: “Wenn ich davon spreche, dem Holocaust zuvorzukommen, meine ich, seine grimmigen Details zu gebrauchen und vielleicht zu missbrauchen, um eine vorherige Verpflichtung zu einem Ideal moralischer Realität, Gemeinschaftsverantwortung oder religiöser Überzeugung zu stärken, die uns Raum zum Glauben lässt in ihrem ursprünglichen Wert in einer Post-Holocaust-Welt. “Langers Überzeugung ist eine Wiederholung seiner früheren Kritik an Frankl. Aber Frankls Überlebensform steht auf andere Weise vor Langers Präemptionskonzept.
Offensichtlich ist Langers Fokus auf Holocaust Preemption nicht nur ein Versuch, angesichts der extremen Erfahrung und des kulturellen Bruchs des Holocaust ehrlich und wahrhaftig zu bleiben, sondern ist auch begründet, oder vielleicht ist er voll entwickelt, um ihn besser zu gestalten eine kritische Ablehnung von Tztevan Todorov gegenüber dem Extrem: moralisches Leben in den Konzentrationslagern. Wenn ich die Arbeit von Todorov lese, kann ich leicht verstehen, warum Langer entsetzt war. Todorov “möchte” Moral und Menschenwürde in die Holocaust-Erfahrung einlesen und dies steht im Gegensatz zu dem, was wir über die große Mehrheit der Holocaust-Opfer wissen. Es ist auch klar, dass Todorovs eigenartige Interpretation des Holocaust-Überlebens Frankl zutiefst zu verdanken ist. Zum Beispiel schließt Todorovs Prolog mit einem Verweis auf Frankl “ein Auschwitz-Überlebender” und Frankls Behauptung, dass “von den Häftlingen nur wenige ihre innere Freiheit bewahrten” … aber ein solches Beispiel ist ein ausreichender Beweis dafür, dass die innere Stärke des Menschen ihn erheben kann sein äußeres Schicksal. “Nach Frankl argumentiert Todorov dann” es ist daher möglich – und dieses Buch beruht auf der Wette, dass es ist – die extreme Erfahrung der Lager als eine Basis zu nehmen, von der man moralisches Leben, nicht weil moralisch reflektiert Das Leben war in den Lagern besser, aber weil es dort sichtbarer und damit viel aussagekräftiger war. “Todorov zitiert Frankl in seinem Buch, indem er seine Behauptungen über das moralische Leben in Konzentrationslagern auf Frankls Aussage stützt. Daher ist es nicht überraschend, dass Langers Kritik an Todorov seine frühere Kritik an Frankl widerspiegelt. In Langers Worten ist es für Todorov weniger wichtig, was man angesichts des “Extrems” des Völkermords sieht, als die Zusicherung, dass das moralische Leben in den Lagern für Opfer und Mörder trotz allem, was dort vor sich ging, noch möglich ist. Er interessiert sich nicht besonders für die spezifischen Qualen der Opfer oder die brutalen Brutalitäten ihrer Mörder. Stattdessen zieht er es vor, beide aus den Grenzbereichen der Extremität zu retten und sie in die Landschaft der gewöhnlichen Situationen zurückzuführen. ”
Vor kurzem habe ich mit meiner guten Freundin Laurie Baron (emeritierter Professor für Geschichte an der San Diego State University und Spezialist für Holocaust-Film) über Film gesprochen und behauptet, dass der Film “Son of Saul” im Gegensatz zu Leviesque eine Franklesque-Schlussfolgerung habe. Ich lächelte, weil meiner Meinung nach Laurie Recht hat, dass es eine fast binäre Opposition in der Holocaust-Wissenschaft über das Überleben zwischen Franklesque erlösenden Versionen gibt, gegen Levis Vision, dass es eine Grausamkeit jenseits von Worten und Bedeutung war. Dasselbe könnte über die Unterschiede zwischen Todorov und Langer gesagt werden. Aber das Gespräch mit Laurie führte mich direkt zu der Zeit zurück, als ich die Frankl-Biographie beendet hatte und am Colorado College unterrichtete und meinen ersten Nachbuchartikel mit dem Titel “Eine Typologie grauer Blumen: Primo Levi und Viktor Frankl in Auschwitz” schrieb. Zu der Zeit formulierte ich eine Typologie des Holocaust-Überlebens, und wollte Langer folgen, wollte er über Frankls falsche Darstellung des Überlebens von Auschwitz klarstellen, indem er ihn mit Levi vergleicht. Der Schlüssel zum Vergleich (wie Laurie Baron erkannte) ist der binäre Gegensatz zwischen ihnen in der Frage der Bedeutung in den Lagern. Laut Levi lautete die erste Lektion in Auschwitz: “Es gibt kein Warum hier.” Frantz behauptete hingegen, Nietzsche sei richtig gewesen, “solange ein Warum geblieben ist, könnte man ein Wie finden.” Dieser radikale Kontrast spiegelt die Kluft zwischen Frankl und Levi wider . Als ich den Artikel schrieb, ahnte ich nicht, dass Frankl nur in Auschwitz deponiert und in Dachau gezählt wurde. Aber ich habe versucht zu unterscheiden, wie sehr sich Levis elf Monate in Auschwitz von Frankls drei Tagen unterscheidet. Ich schlug vor, dass ihre tatsächliche Lagererfahrung von zentraler Bedeutung für das Verständnis ihrer verschiedenen Versionen des Überlebens war. Für ein anderes Beispiel kam Frankl aus seinem Lager heraus, er erlebte einen Glauben an Gott und hatte einen fortwährenden Sinn für eine Mission im Leben. Während Levi mehr oder weniger das genaue Gegenteil in der Frage von Gott und Bedeutung war.
Um meine Argumentation in ihrer Lagererfahrung zu begründen, habe ich mich dazu gewendet, zu vergleichen, wie sie verschiedene Erfahrungen des “Träumens” in den Lagern hatten. In den Lagern hatte Frankl einen Tagtraum darüber, wie seine Erfahrung aufgenommen werden würde, während Levi einen wiederkehrenden Albtraum hatte. Erstes Frankl. Frankl behauptete, dass ein Element des Überlebens eine Vision der Zukunft sei. Eine Art, wie er das tat, war, sich vorzustellen, er rede über seine Erfahrungen im Lager. Als Frankl über die “trivialen Dinge” des täglichen Überlebens nachdachte, beschrieb er:
“Ich zwang meine Gedanken dazu, sich einem anderen Thema zuzuwenden. Plötzlich sah ich mich auf der Plattform eines gut beleuchteten, warmen und angenehmen Hörsaals stehen. Vor mir saß ein aufmerksames Publikum auf bequemen Polstersitzen. Ich hielt einen Vortrag über die Psychologie des Konzentrationslagers! Alles, was mich in diesem Moment bedrückte, wurde objektiv, gesehen und beschrieben von der entfernten Sicht der Wissenschaft. Mit dieser Methode gelang es mir, die Situation über den Leiden des Augenblicks irgendwie zu überwinden, und ich beobachtete sie, als ob sie bereits der Vergangenheit angehörten. Sowohl ich als auch meine Probleme wurden Gegenstand einer interessanten psycho-wissenschaftlichen Studie, die ich selbst durchführte. ”
Levi hatte seinerseits eine ganz andere Vorstellung davon, wie seine Erfahrungen aufgenommen werden würden. Indem er einem Freund Alberto in Auschwitz einen wiederkehrenden Traum erzählt, beschreibt Levi, wie er, wenn er von seinen Erlebnissen erzählen will, “völlig gleichgültig ist: Sie sprechen verwirrt von anderen Dingen unter sich, als ob ich nicht dort wäre. Meine Schwester schaut mich an, steht auf und geht ohne ein Wort weg. “(Ironischerweise fand Levi, als er zurückkehrte, tatsächlich eine aufnahmefähige Zuhörerschaft, die ihm das Selbstvertrauen gab, zu schreiben). Obwohl Frankl tagträumt und Levi buchstäblich träumt, spiegelt der Kontrast zwischen den Träumen und Erwartungen eine Reihe von Fragen wider. Erstens war Frankl zuversichtlich, dass er ein Publikum erwarten konnte. Aber im Gegensatz zu Levi hat er keine Bedenken, dass die Leute ihn nicht verstehen würden. Wohl war Levis Erfahrung von solch erschreckender Intensität, dass er erkennt, dass niemand in der Lage sein wird, ihn vollständig zu verstehen. Frankl ist nicht mit solch einer Sorge beschäftigt und sein Tagtraum ist grandios – seine Erfahrungen sind für seine berufliche Entwicklung und sind selbstgefällig. Obwohl die Motivation für den Tagtraum darin besteht, den schwierigen Umständen zu entkommen, wäre es schwer zu behaupten, dass Frankls Angst mit der von Levi vergleichbar ist. Frankls Leidensniveau ist so groß, dass er sich keine Sorgen machen muss, dass er auch verstanden oder sogar angehört wird. Auf der anderen Seite ist Levi von Angst erfüllt, die niemand verstehen kann und noch weniger wollen. Dieser Kontrast spiegelt auch ihre unverwechselbaren Charaktere wider. Levi war schüchtern und anfällig für Introspektion, während Frankl selbstverantwortlich und extrovertiert war.
Nachdem ich den Artikel geschrieben hatte, dämmerte es mir langsam, dass die soziohistorischen Fragen, die ich stellte, und die Auswirkungen sehr verschieden von den kanonischen Werken über Holocaust-Zeugnisse von Langer und Terence des Pres waren, da beide Literaturwissenschaftler waren. Dies wurde mir 2003 völlig klar, als eine kritische Diskussion meines Artikels über Frankl, veröffentlicht von Holocaust and Genocide Studies (noch online verfügbar), auf H-net stattfand und ich versuchte, meine Position zu artikulieren. Als Antwort auf die Kritik antwortete ich:
“Es scheint mir, dass der Fokus darauf, ob ich kein Recht habe, oder einfacher, ich überführe Viktor Frankl, vermisst den Punkt. Wie jeder ehrliche Intellektuelle bin ich nach Klarheit und Verständnis. Ich glaube, ich habe bewiesen, dass es eine Lücke zwischen der Realität von Frankls Erfahrung und seiner Interpretation gibt. Ich wäre sehr interessiert zu hören, ob meine Erklärung, diese Schuld und eine persönliche Suche nach erlösender Bedeutung eine überzeugende Erklärung für Frankls Version ist. Ich gebe bereitwillig zu, dass dies meine Interpretation ist.
Ich sehe meine Arbeit als positioniert zwischen Lawrence Langers literarischem (und damit leichter kritischem) Lesen und Primo Levis endgültiger und bahnbrechender Arbeit an der Grauzone. Um diese Perspektiven zu ergänzen, bringe ich die Ansicht eines Historikers und eines “untrainierten” Psychologen ein. Ich habe den Artikel vor über drei Jahren geschrieben (es war sehr schwierig, veröffentlicht zu werden) und bin seitdem zu einer Reihe neuer Fragen gekommen. Das Schwierigste ist, inwieweit wir die Unterschiede zwischen dem Überleben von Auschwitz und Dachau verallgemeinern können. Jean Amery behauptete, dass Dachau eine “Tradition” habe, während Auschwitz Tag für Tag “Improvisation” sei. Aber Amery behauptete auch, Frankl sei jahrelang ein Ausgräber in Auschwitz gewesen. Es scheint mir offensichtlich, dass Überlebende nur gebrochene Spiegel (einige klarer als andere) zur Realität der KZ-Erfahrung sein können. Schließlich ist es offensichtlich, dass die Dauer der Inhaftierung, der Charakter des Gefangenen und die Art der Entbehrung entscheidend für unser Streben nach mehr Klarheit sind. ”
Timothy Pytell
Wien, 1. Juli 2003
Alles in allem kam meine Vision für eine Typologie des Überlebens in Sicht. In einem folgenden Beitrag im H-net-Austausch von 2003 schlug ich vor, die folgenden Themen zu verfolgen. “Wir brauchen ein solides Verständnis der tatsächlichen Erfahrung des Überlebenden (welche Lager, wie lange, unter welchen Bedingungen). Ein empathisches Gefühl für den Charakter des Überlebenden (Kultur, Bildung, Mileau), verbunden mit einem scharfsinnigen und scharfsinnigen kritischen Auge, das zu objektivem Vergleich fähig ist, können wir mehr Klarheit und Einsicht gewinnen. Manche mögen argumentieren, dass dies eine unmögliche Aufgabe ist, weil nur der Überlebende wirklich voll und ganz weiß, oder das vollständige Verständnis wird sich entziehen, oder es gibt endlose kontingente Elemente. Aber ich stimme nicht zu. ”
Um meine aufkommende wissenschaftliche Agenda zu verfolgen, wandte ich mich an verschiedene österreichische Überlebende des Holocaust. Als ich im Cornell History of Psychiatry Seminar einen ersten Entwurf des Papiers vorlegte, war es George Makari, der die Einsicht bot, dass das, was ich versuchte, nicht wirklich eine Typologie ist, sondern eine Phänomenologie des Überlebens. Er hatte Recht und wie ich zu dieser Erkenntnis kam, ist das Thema meines nächsten Posts.
