Was die Neurowissenschaft der Meditation zeigt und nicht zeigt

Das zugrundeliegende Paradox der neurowissenschaftlichen Forschung zur Meditation.

Medienüberschriften, die neurowissenschaftliche Studien zur Meditation hervorheben, haben viel Aufmerksamkeit erregt. Solche Studien legen häufig nahe, dass Achtsamkeits- oder Mitgefühlsmeditation die Aktivität in Gehirnbereichen verändern könnte, die mit der Verbesserung der Aufmerksamkeit der Meditierenden oder ihrer Fähigkeit, Emotionen zu bewältigen, verbunden sind. In ähnlicher Weise hat sich in den letzten zehn Jahren die Anzahl der Bücher über Meditation mit den Wörtern “Gehirn”, “Neurowissenschaft” oder “Umverdrahten” in ihren Titeln schnell multipliziert (vollständige Offenlegung: das schließt auch meine ein). Warum fasziniert uns neurowissenschaftliche Evidenz über Meditation?

Die Antwort auf diese Frage könnte in Forschungsergebnissen liegen, die zeigen, dass Nicht-Experten in Neurowissenschaften eher Erklärungen glauben, wenn sie einige neurowissenschaftliche Begriffe enthalten. Mit anderen Worten, wenn man sich auf Hirnareale oder Neurotransmitter bezieht, erscheinen die Veränderungen, die aus der Meditation resultieren, realer, greifbarer und glaubwürdiger. Vielleicht ist dies für die Meditationspraxis besonders relevant, weil die meisten Veränderungen, die sich aus der Meditation ergeben, eher im Geist stattfinden, als dass sie leicht nach außen beobachtbar sind. Es gibt immer noch einige, die denken, dass Meditation bedeutet, nichts zu tun; Aber wenn sich die Gehirnaktivität ändert (und auf eine Art und Weise, die die Aufmerksamkeit des Meditierenden oder die Emotionsregulation verbessern könnte), machen die Meditierenden offensichtlich nicht nur etwas, sie tun wahrscheinlich etwas, das ihrem Wohlbefinden dient.

Die Magnetresonanztomographie (MRT) ist eine der Methoden, die in der neurowissenschaftlichen Forschung zur Meditation verwendet werden.

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Quelle: Dusana Dorjee

Doch im Kern dieses sprudelnden Interesses an der Neurowissenschaft der Meditation gibt es ein inhärentes Paradox, das eine gewisse Beachtung verdient. Das Paradoxon rührt von der Tatsache her, dass die Neurowissenschaft eine inhärent reduktionistische Wissenschaft ist – sie reduziert den Geist auf das Funktionieren des Gehirns. Als Werbespruch, den ich kürzlich in einer Universitätsabteilung gesehen habe, fasste es zusammen: “Neurowissenschaftler untersuchen, wie Gehirn den Geist produziert.” Es gibt verschiedene Versionen von Reduktionismus (und damit verbundenen philosophischen Feinheiten, auf die wir hier nicht eingehen müssen) Wenn Sie an neurowissenschaftliche Belege glauben, glauben Sie wahrscheinlich, dass wir, indem wir auf einen bestimmten Teil des Gehirns oder des Gehirns verweisen, erklären können, wie Meditation funktioniert. Das Problem ist, dass dies im Widerspruch zu einigen Grundannahmen steht, die der Meditation zugrunde liegen – Annahmen darüber, wie der Verstand funktioniert und wie er sich auf den Körper bezieht.

Traditionelle buddhistische Meditationssysteme erklären die Auswirkungen von Meditation in Bezug auf mentale Fähigkeiten, verschiedene Arten von Bewusstsein und Körperenergien. Angesichts der vorhandenen wissenschaftlichen Beweise denke ich, dass die meisten gegenwärtigen buddhistischen Lehrer gerne anerkennen würden, dass das Gehirn den Geist beeinflusst, aber der Geist würde immer noch als primär angesehen werden. Kurz gesagt, die Hauptaussage der Meditationstraditionen könnte zusammengefasst werden als “Geist über die Materie”, während die Neurowissenschaft “Materie über den Verstand” beanspruchen würde. Das Paradox ist also, dass neurowissenschaftliche Studien, die das Primat des Gehirns annehmen, als Beweise für die Auswirkungen, die Meditation als Form des Geistestrainings auf das Gehirn haben kann. Diese Dichotomie wird höchstwahrscheinlich bestehen bleiben, bis wir eine plausible Antwort auf das berüchtigte Geist-Körper-Problem finden – wie ein immaterieller Geist das materielle Gehirn (und den Körper im Allgemeinen) beeinflussen könnte – und wir sind noch lange nicht daran, es zu lösen.

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Die unterschiedlichen Annahmen zwischen der buddhistischen Psychologie und den Neurowissenschaften haben praktische Auswirkungen darauf, wie wir die Auswirkungen der Meditation erforschen und wie wir sie interpretieren. Nehmen wir als Beispiel die neurowissenschaftliche Forschung in Modi des existentiellen Bewusstseins, die in traditionellen Meditationslehren beschrieben werden. Die Modi des existentiellen Bewusstseins hängen mit Veränderungen in der Art und Weise zusammen, wie Meditierende ihr Selbst und die Realität wahrnehmen. Zum Beispiel kann eine Person eine Art existenzielles Bewusstsein erfahren, in dem sie in ihre Gedanken und Emotionen eingetaucht sind, ohne zu erkennen, wie diese ihr Wohlbefinden beeinflussen und oft stark auf sie reagieren. Andere können durch Meditation oder andere Techniken lernen, zurück zu treten und ihre Gedanken und Gefühle in einer nicht-reaktiven Weise wahrzunehmen – sie erfahren eine Art existenzielles Gewahrsein, das manchmal als Dezentrierung bezeichnet wird. Und es ist auch möglich, Modi des existentiellen Bewusstseins mit einem verminderten Sinn für das egozentrierte Selbst zu betreten – dies ist in einigen Traditionen eines der Ziele des Meditationstrainings. Wichtig ist, dass verschiedene Arten des existenziellen Bewusstseins therapeutische Implikationen für das Wohlbefinden haben – zum Beispiel wurde eine Dezentrierung mit besserem Wohlbefinden und reduzierter Angst in Verbindung gebracht. Die meisten Modi des existentiellen Bewusstseins wurden jedoch noch nicht neurowissenschaftlich untersucht. Was, wenn wir keine Beweise für klare Unterschiede im Gehirn zwischen den Gehirnaktivitäten finden, die mit den verschiedenen Modi des existentiellen Bewusstseins verbunden sind?

Stellen wir uns vor, dass die Gehirnaktivität eines Meditierenden in einem neurowissenschaftlichen Forschungslabor aufgezeichnet wird. Sie weist auf eine Neurowissenschaftlerin hin, dass sie an verschiedenen Stellen der Aufnahme drei verschiedene existentielle Bewusstseinszustände erlebt. Darüber hinaus machen 50 andere Meditierende sehr ähnliche Berichte, während ihre Gehirnaktivität aufgezeichnet wird. Ein Neurowissenschaftler analysiert die Daten und findet keine zuverlässigen Gehirnunterschiede zwischen den drei existentiellen Bewusstseinszuständen. Bedeutet das, dass die Meditierenden das existenzielle Bewusstsein aufstellten? Wenn Sie glauben, dass Gehirn den Geist produziert und wir keine klaren Beweise für Unterschiede in der Gehirnaktivität finden können, wäre die Antwort “Ja”. Im traditionellen Meditationskontext wäre die Antwort jedoch “Nein”, weil sich Berichte über Meditierende treffen sind ausreichende Beweise.

Abgesehen von dem zugrundeliegenden Paradoxon, den neurowissenschaftlichen Reduktionismus auf die Erklärung von Meditation anzuwenden, besteht die Gefahr darin, dass wir in unserem Zauber durch neurowissenschaftliche Beweise vergessen, dass die Ausrüstung, Datensammelmethoden, Statistiken zur Ableitung von Befunden und unser Wissen über das Gehirn viele Einschränkungen haben. Es könnte sein, dass das Gerät nicht in der Lage ist, subtile Unterschiede zwischen Bewusstseinszuständen aufzuspüren oder in anderen Fällen falsche Unterschiede zu geben. Vielleicht sehen wir nicht einmal die richtigen Marker für die Funktion oder Struktur des Gehirns.

Die Präsentation von neurowissenschaftlichen Befunden zur Meditation in den Medien hinterlässt oft den Eindruck, dass wir ein robustes Verständnis davon haben, wie Meditation das Gehirn verändert – was wir nicht tun. Abgesehen davon, dass wir so gut wie nichts über existenzielle Bewusstseinsweisen wissen und wie sie sich auf die Gehirnaktivität beziehen, ist unser Verständnis von graduellen Veränderungen im Gehirn mit langjähriger Meditationspraxis fast nicht vorhanden. Wir wissen auch sehr wenig darüber, wie verschiedene Arten von Meditation, und es gibt eine große Vielfalt, das Gehirn verändern. Die meisten neurowissenschaftlichen Forschungen haben sich bisher auf Achtsamkeit konzentriert, und es gibt bereits einige Hinweise darauf, dass zum Beispiel die Auswirkungen von Achtsamkeits- und Mitgefühlspraktiken auf das Gehirn ganz anders sein können. Während Achtsamkeit bei Meditationsanfängern mit Ansteigen der Aktivierung des anterioren cingulären Cortex (ACC) (verbunden mit Aufmerksamkeitskontrolle) und Deaktivierung in den Amygdalae (assoziiert mit Bedrohungserkennung) in Verbindung gebracht wurde, hat sich nach dem Mitgefühlstraining die rechte Amygdalaaktivierung erhöht Abnahme der Depressionswerte

Es gibt viel mehr über den Einfluss von Meditation auf das Gehirn und den Einfluss des Gehirns auf die Mediation zu entdecken. Jede rigorose wissenschaftliche Methode hat einen einzigartigen Beitrag zu leisten und hat gleichzeitig ihre zugrunde liegenden Annahmen und Grenzen, und dazu gehören auch die Methoden der Neurowissenschaften. Die Botschaft hier ist, dass wir in dieser Phase vorsichtig sein sollten, um nicht zu viel zu generalisieren, zu überbewerten und zu vereinfachen, was wir bereits aus der neurowissenschaftlichen Forschung über Meditation gelernt haben oder was wir daraus lernen könnten.

Verweise

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