In seiner bahnbrechenden Arbeit "The Lucifer Effect: Verstehen, wie gute Menschen zum Bösen werden", demonstrierte Phillip Zimbardo die starke Rolle sozialer Einflüsse auf moralisches Verhalten, von College-Studenten im berühmten Stanford Prison-Experiment bis hin zu Soldaten im Abu Ghraib-Gefängnisskandal. Seine Frage war – sind das nur ein paar schlechte Äpfel, oder gibt es ein Problem mit dem Fass?
Die Frage wird noch heftiger, wenn das fragliche "Fass" eine religiöse Gemeinschaft ist. Wenn Sie das Glück haben, zu einer religiösen Gemeinschaft zu gehören, kennen Sie seine vielen Vorteile – Gemeinschaft, gegenseitige Hilfe, spirituelle Verbindung und Verehrung, um nur einige zu nennen. Vielleicht ist das größte spirituelle Geschenk die Möglichkeit zur Selbstüberprüfung, die moralische Veränderung und persönliches Wachstum unterstützt. Jede Religion, die ich kenne, beinhaltet die Möglichkeit zur individuellen Reparatur, Umkehr und Erneuerung.
Aber was passiert, wenn die Gemeinde selbst repariert werden muss? Was, wenn Probleme in der Gemeinschaft ein "schlechtes Fass" implizieren?
Zu oft widersetzt sich eine religiöse Gemeinschaft der Möglichkeit ihrer eigenen Schuld am moralischen Versagen ihrer Mitglieder. Der aktuelle Spotlight Film bringt die reale Situation der pädophilen Priester in der katholischen Kirche auf die Leinwand. Die Kirche und die größere Bostoner Gemeinde haben seit vielen Jahren mit Verleugnung und Vertuschung zusammengearbeitet. Diejenigen, die versuchten, die Verbrechen zu entlarven, fanden sich daneben gestellt, verleumdet und eingeschüchtert. Es brauchte einen Außenseiter mit investigativen Ressourcen und der Macht der Presse, einem neuen, nicht-Bostoner Redakteur des Boston Globe, um zu sehen, dass das Problem systemisch war. Es führte durch die höchsten Ebenen.
Boston war in der Tat ein schlechtes Fass. Nur wenn diese Wahrheit vor Augen stand, konnte sich die Institution verändern, ihre Opfer begannen zu heilen.
Was passiert, wenn Massenmörder aus religiösen Gemeinschaften kommen? Mal sehen, wie zwei Communities geantwortet haben.
Seung-Hui Cho, ein Student am Polytechnischen Institut in Virginia, ging mit einer Schießerei davon, 32 Menschen wurden getötet und 17 verletzt. Seine Gemeinschaft wurde von Trauer und Scham verwüstet. Die Koreanische Zentrale Presbyterianische Kirche in Centreville, Virginia, ist rassisch und kulturell unterscheidbar und als gefährdete Minderheit waren sie besorgt über das Risiko von Repressalien. Also schützten sie sich mit zusätzlicher Sicherheit.
Aber die Angst vor Vergeltung dominierte ihre Reaktion nicht. Es hörte nicht dort auf. Es ging durch Selbstprüfung.
Obwohl Cho eindeutig psychisch krank gewesen war, stellte die Gemeinde in Frage, was sie früher und möglicherweise seiner Familie angetan hätte. Welche Unterstützung oder Intervention könnte sein Massaker verhindert haben, wunderten sie sich. Einige ihrer religiösen Führer forderten die Gemeinde auf, an einem 32-tägigen Fasten, einem Tag für jedes Opfer, teilzunehmen, um Buße zu tun. Ihre war eine wirklich religiöse Antwort.
Vergleichen Sie das mit der Reaktion der muslimischen Gemeinschaft auf das Massaker von San Bernadino, bei dem 14 Menschen getötet und 22 schwer verletzt wurden. Die Mörder waren ein Paar, Syed Rizwan Farook und Tashfeen Malik, streng religiöse Muslime, die eine lokale Moschee besuchten.
Wie hat die Führung der amerikanischen muslimischen Gemeinschaft reagiert? Sie verurteilten die Morde scharf … und änderten dann das Thema zu ihrer Angst vor Repressalien. Punkt.
Mit einem mittlerweile vertrauten Drehbuch, das von CAIR (Council on American-Islamic Relations) inszeniert wurde, konzentrieren sich die Medien eher auf das Thema potentielle Bedrohung der muslimischen Gemeinschaft in den USA als auf die tatsächliche Bedrohung durch radikale, extremistische Muslime. Das Skript hat verschiedene Möglichkeiten, die Verantwortung vom Islam und der muslimischen Gemeinschaft abzulenken. Einer ist der Schreckgespenst der Islamophobie.
Muslimische Führer haben es falsch, wenn sie "Islamophobie" auf die Öffentlichkeit projizieren.
Die wahre "Islamophobie" ist die Angst der muslimischen Gemeindeleiter davor, in sich selbst zu schauen. Wenn die Gewalt weiterhin aus der muslimischen Gemeinschaft kommt, können sie dann unsere Augen schließen und sagen "es sind ein paar schlechte Äpfel", oder ist es an der Zeit, das Fass zu untersuchen?
Nach der anfänglichen Verurteilung von Gewalt dominieren Verleugnung und Minimierung, die mit einem Unterton von Selbstmitleid und einem Gefühl der Viktimisierung ausgedrückt werden, die Diskussion, wie in "Warum konzentrieren sie sich auf den Islam? Die meisten Massenschützen in den USA waren keine Muslime! "Der Bomber von Oklahoma City, Timothy McVeigh, ist eine Lieblingsreferenz in diesem Streit.
Das Geschwafel dreht sich alles um die Ablenkung:
Deflect – "Islamophobie."
Deflect – "Wir haben Angst vor Retaliatoren".
Deflect – "Was ist mit anderen Mördern"
Diejenigen, die die muslimische Gemeinschaft repräsentieren, wenden oft subtile und raffinierte Mittel an, um sich von der Notwendigkeit einer Selbstprüfung abzulenken.
Zwei dieser Techniken wurden im jüngsten PBS-Interview von Manal Omar, amtierender Vizepräsident für das Zentrum für den Nahen Osten und Afrika am United States Institute of Peace (USIP), gekonnt demonstriert.
Als er gebeten wurde, auf die Aussage von Präsident Obama zu antworten, dass die muslimische Gemeinschaft mehr Verantwortung übernehmen müsse, antwortete Omar: "Ich mache mir Sorgen darüber, all diese Verantwortung auf die muslimische Gemeinschaft zu übertragen. Absolut jeder muss eine Rolle spielen, wenn wir gewalttätigen Extremismus bekämpfen wollen. Es können nicht nur die Muslime sein, wir brauchen alle. "
Aber wenn "jeder" verantwortlich ist, dann ist niemand dafür verantwortlich. Die Verteilung der Verantwortung verhindert die Selbstuntersuchung. Das Refremieren des Problems behindert auch die Selbstüberprüfung. Jeder Zuhörer weiß, was "radikaler islamischer Terrorismus" bedeutet. Im Gegensatz dazu ist "Gewaltender Extremismus" ein abstraktes Konzept ohne besondere Ansprache. Das Problem wird unscharf, die Verantwortung vage.
Die katholische Kirche brauchte einen Außenseiter, um sie zu zwingen, sich selbst zu stellen. Die koreanisch-amerikanische christliche Gemeinschaft hatte den Mut, das alleine zu tun. In der muslimischen Gemeinschaft wird jetzt dringend eine Selbstprüfung benötigt.
Es ist Zeit für die muslimische Gemeinschaft nach innen zu schauen. Zeit, sein Fass zu untersuchen.
