Es ist ein Problem, so alt wie die Menschheit und wahrscheinlich noch älter: Was tun mit den gewalttätigen Tätern unter uns? Obwohl die tatsächliche Rate tödlicher Verbrechen im Vergleich zu vor einigen Jahrzehnten gesunken ist, scheint es, dass wir regelmäßig nicht nur mit Gewalt bombardiert werden, sondern mit dem paradoxen Problem, dass, wenn es gelingt, die Übeltäter zu fangen, dies zu einem eigenen Rätsel führt .
Ob es nun Dschochar Tsarnaev, der Boston-Marathon-Bomber, das vor kurzem eroberte Dyllan-Dach (für das Massaker in Charleston verantwortlich), die mörderische Polizei oder irgendein anderes der Serienkiller, Massenmörder und andere, die schreckliche Verbrechen begangen haben, Gesellschaft steht vor dem Dilemma, wie man Gerechtigkeit durchsetzen, Unschuldige schützen, weiteres Chaos verhindern, die Missetäter so weit wie möglich und vernünftig rehabilitieren und ein Gefühl der sozialen Geschlossenheit erreichen kann, ohne dem Impuls zur Vergeltung nachzugeben … kurz, wie sich menschlich zu verhalten, während Albert Camus "weder Opfer noch Scharfrichter" nannte.
Ich würde gerne glauben, dass die großen religiösen und ethischen Systeme der Welt hier Anleitung geben, bin mir aber nicht so sicher. Das Christentum, dessen Anspruch auf Einzigartigkeit unter den großen monotheistischen Traditionen auf seiner Hingabe an Liebe und Vergebung als ein Grundprinzip beruht, hat viel Spielraum geschaffen, wenn es darum geht, "Du sollst nicht töten" umzusetzen und Ausnahmen nicht nur für die Strafjustiz zu machen aber für den Krieg selbst. (Siehe die "gerechte Krieg" -Doktrin, die von Augustinus konkretisiert wurde, nicht zufällig, als das Christentum mit dem Römischen Reich identifiziert wurde, was wiederum eine Umkehr zum "Realismus" erforderte, da die Anhänger Christi von Kritikern der säkularen Gesellschaft zu ihren erklärter Verteidiger.) Und schon ein Blick auf das Alte Testament und den Koran macht deutlich, dass weder Judentum noch Islam vor Gewalt gegen diejenigen, die selbst gewalttätig waren, zurückschrecken.
Der Hinduismus war lange Zeit eine der wichtigsten Kriegertraditionen, und selbst Gandhi, das Vorbild der Gewaltlosigkeit, schrieb in "Young India": "Angenommen, ein Mann läuft Amok und geht wütend mit dem Schwert in der Hand herum und tötet jeden, der ihm in den Weg kommt Wer diesen Verrückten entsendet, wird die Dankbarkeit der Gemeinschaft verdienen und als gütiger Mensch gelten. "Was aber, wenn ein solcher" Verrückter "lebendig gefangen wird? Was mit ihm zu tun – oder, viel seltener, sie?
Und was ist mit meiner eigenen Lieblings-Ethik / Philosophie / Praxis-Tradition, Buddhismus? Das erste der fünf Gebote, die der Buddha lehrt, besteht darin, "kein Lebewesen zu töten oder zu verletzen". Nicht alle Buddhisten sind jedoch Vegetarier, und selbst die gläubigsten können nicht vermeiden, Gemüse zu töten, wenn sie selbst leben, unabhängig davon ob eine bestimmte Karotte oder ein Kohl ein Verbrechen begangen hat. Was haben wir darüber hinaus mit denen zu tun, die dieses Gebot in Bezug auf "fühlende Wesen", einschließlich anderer Menschen, mutwillig verletzen?
In seinem Gedicht "Ruf mich mit meinen wahren Namen" stellt der zeitgenössische vietnamesische buddhistische Meister Thich Nhat Hanh fest: "Ich bin das zwölfjährige Mädchen, Flüchtling auf einem kleinen Boot, das sich nach einer Vergewaltigung ins Meer wirft ein Seepirat, "aber dann fügt diese herausfordernde Einsicht hinzu:" und ich bin der Seepirat, der noch nicht in der Lage ist, zu sehen und zu lieben … "Hanh endet damit, dass er sein eigenes Erwachen fordert, damit" die Tür meines Herzens offen bleiben kann , die Tür des Mitgefühls. "Gut und gut; in der Tat, bewundernswert. Aber was sollen wir mit den echten Seepiraten unter uns machen?
Auch Buddhisten sind Menschen, und trotz einiger lobenswerter Traditionen haben sie keinen Krieg geführt – wie die blutige Niederlage der tamilischen Rebellen (hauptsächlich Hindus) durch singhalesische (hauptsächlich buddhistische) Kräfte in Sri Lanka oder den nahen Genozid gegen die (meist islamische) Rohingya von (meist buddhistischen) Burmesen verübt werden. Solche Handlungen können als Beispiele dafür angesehen werden, was die buddhistische Lehre als "Drei Gifte" identifiziert: Gier, Hass und Ignoranz, zu denen "akusala kamma" oder "unerfahrene Handlung" hinzugefügt wird. Aber was dann "kusala kamma" ausmacht "Oder geschicktes Handeln unter solch schwierigen Umständen?
Ich bin Biologe und sehr zufrieden mit meiner Wissenschaft. Ich bin auch ein aufstrebender Buddhist (was vielleicht ein Oxymoron sein könnte), der sich über die buddhistische Lehre freut, nicht als Religion, sondern als eine Art, die Welt zu interpretieren und mit ihr zu interagieren. Aber so sehr ich mich auch für die Biologie und den Buddhismus interessiere, insbesondere für die zunehmende Konvergenz zwischen den beiden, fühle ich mich mit den praktischen Fragen, die täglich von den Ereignissen um uns herum aufgeworfen werden, ausgesprochen unbehaglich. Es kann durchaus sein, dass ein Seepirat in mir ist, genauso wie ein vergewaltigtes Mädchen, genauso wie es einen Massenmörder genauso gibt wie seine Opfer. Und doch, auch wenn ich Mitleid bete und nicht nur ihre Notwendigkeit sehe, sondern – angesichts der Verbindungen zwischen allen Lebewesen – ihre Unvermeidbarkeit, weiß ich immer noch nicht, was ich mit diesen Seepiraten zu tun habe.
David P. Barash, ein evolutionärer Biologe, ist Professor für Psychologie an der Universität von Washington; Sein jüngstes Buch ist Buddhist Biology (Buddhistische Biologie): Die östliche Weisheit trifft auf moderne westliche Wissenschaft (2014, Oxford University Press).
