Wenn Achtsamkeit nicht genug ist

Warum Achtsamkeitsmeditation kein Ersatz für Psychotherapie ist

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Von Rande Brown, LCSW

In ihrem Buch Mixing Minds: Die Kraft der Beziehung in der Psychoanalyse und im Buddhismus (2010) bemerkt Pilar Jennings: „Es ist sehr gut möglich, ein tiefes und reiches spirituelles Leben zu haben, das alle möglichen spirituellen Belohnungen erntet, während die psychologischen Muster und Kämpfe des Kerns unangetastet bleiben (S. 131). Ohne Zweifel ist Achtsamkeit ein hilfreiches Werkzeug, aber nichts kann die Heilkraft einer Beziehung durch einen gut ausgebildeten und engagierten Zuhörer ersetzen.

In den letzten Jahren gab es eine Explosion des Interesses an spirituell basierten Achtsamkeitsmeditationspraktiken, und Jennings beschreibt kurz und bündig ein Phänomen, das allgemein als spiritueller Bypass bekannt ist. Dieses Phänomen kann eintreten, wenn wir versuchen, diese Techniken zu verwenden, um psychische Probleme zu lösen und am Ende zu vermeiden stattdessen. Achtsamkeitsmeditation erhöht die Fähigkeit, im gegenwärtigen Moment zu leben, und kann tiefe Einblicke in die Natur der Realität liefern, beides unschätzbare Werkzeuge für die Schaffung eines bewussten, wohllebenden Lebens. Diese Praktiken waren jedoch nicht dazu gedacht, ein verletztes Herz zu heilen.

Ein amerikanischer Zen-Lehrer, den ich vor kurzem kenne, erzählte mir, dass, wenn Leute kommen, um mit ihr über Angstzustände oder Depressionen zu sprechen, sie häufig den Vorschlag macht, einen Psychotherapeuten aufzusuchen. Wie ich ist sie zu der Überzeugung gelangt, dass die Gesprächstherapie, insbesondere die psychodynamische Psychotherapie, effektiver ist als die Meditation für den Umgang mit emotionalen Problemen, da sie psychologische Muster rückgängig machen und die von ihnen erzeugten Symptome auflösen kann.

Die Gefahr einer spirituellen Überbrückung

Ich habe mich als Teenager in die buddhistische Philosophie verliebt und glaubte, dass die buddhistische Meditation den Schlüssel für die magische Auflösung der Angst, die mich seit meiner Kindheit geplagt hatte, besaß. Da ich den Buddhismus der westlichen Wissenschaft vorgezogen habe, kam ich nie auf die Idee, sich an die Psychologie zu wenden.

Sobald ich mein College abgeschlossen hatte, zog ich nach Japan, um buddhistische Meditation bei einem geschätzten Zen-Meister zu studieren. Die Disziplin war streng, der Boden des Meditationssaals war kalt und ich fand den Lehrer zutiefst einschüchternd, fühlte mich aber, als wäre ich endlich angekommen und auf dem Weg, die Wechselfälle der weltlichen Welt zu überwinden. Es stellte sich jedoch bald heraus, dass ich auch zunehmend ängstlich und depressiv wurde und während der Meditation erschreckende Visionen bekam, die mich körperlich wackelig und von meinem Körper getrennt fühlten.

Ich machte einen Termin für den Lehrer und versuchte ihm zu erzählen, was los war. Er schnitt mich mitten im Satz ab und schrie mich an. “Illusionen!”, Rief er. „Ihre Gefühle und Visionen sind nichts anderes als Illusionen. Vergiss sie, geh zurück zu deinem Kissen und konzentriere dich auf deine Meditation. Setz dich einfach hin!!!!”

Mit anderen Worten: “Saugen Sie es auf und überwinden Sie es.”

Und ich tat. Ich ging zurück zu meinem Kissen und stahl mich gegen die Gefühle des kleinen Mädchens in mir ab, das entsetzt war und sich völlig einsam fühlte, dasjenige, das er gerade vernichtet hatte.

Ich meditierte jahrelang unter der Leitung einer Reihe von japanischen und tibetanischen buddhistischen Lehrern und lernte mich in punkto Konzentration und Achtsamkeit. Und ich habe immer wieder diese “illusorischen” Gefühle gestopft. Bis ich eines Tages in meinen Fünfzigern eine Straße in Greenwich Village hinunterging und eine ausgewachsene Panikattacke hatte. Ich hatte Angst und rief einen buddhistischen Freund von mir an, der zufällig auch ein Psychoanalytiker ist, um sie zu fragen, was sie meiner Meinung nach tun sollte.

“Sie müssen mit jemandem sprechen”, sagte sie.

Und so landete ich auf der Couch eines zwischenmenschlichen Psychoanalytikers.

Der Wert der Gesprächstherapie

Alles, was mein Analytiker von mir verlangte, war, aufzutauchen und zu reden. Und als ich anfing zu sprechen, schien mein emotionaler Körper aufzuwachen und seine Stimme zu finden. Und siehe da, es hatte viel zu sagen. Ich redete weiter und mein Analytiker hörte weiter zu.

Als ich eines Tages von etwas erzählte, was als Kind passiert war, bemerkte mein Analytiker leise: „Sie scheinen traurig zu sein.“ Ich begann zu protestieren, stoppte dann aber. Er hatte es gehört. Die Traurigkeit, die meiner spröden Fröhlichkeit zugrunde liegt. Und dann, vielleicht zum ersten Mal, habe ich es auch gehört. Und fing an zu weinen.

Dieser Riss in meinem Furnier führte zu den tief sitzenden emotionalen Konflikten, die seit Jahren in meinem Unterbewusstsein brannten. Als wir anfingen, sie zu erforschen, fühlte ich mich allmählich besser und meine lebenslangen Angstsymptome wie eine übertriebene Schreckreaktion und chronische Übelkeit verschwanden vollständig.

Die Therapie konnte Probleme lösen, die Meditation nie hatte.

Mit der Zeit wurde mir klar, dass keiner meiner buddhistischen Lehrer jemals wirklich zugehört hatte, was ich zu sagen hatte. Selbst mit dem Anschein einer Beziehung zwischen einem Meditierenden und einem Lehrer, als ich Achtsamkeitsmeditationsübungen durchführte, war ich im Grunde allein. Aber bei meinem Analytiker war ich nicht.

Und das scheint den Unterschied gemacht zu haben.

Rande Brown, LCSW, ist im Vorstand der William Alanson White Psychoanalytic Society. Sie schreibt über Buddhismus und Psychoanalyse und befindet sich in einer privaten Praxis im West Village in Manhattan.

Verweise

Jennings, P. (2010). Mixing Minds: Die Beziehungskraft in der Psychoanalyse und im Buddhismus. Boston: Weisheit.