Zu einer großen Theorie des Wissens

Lassen Sie uns im 21. Jahrhundert eine neue Sicht des Wissens eröffnen.

Ich glaube, die Zeit ist reif für einen neuen Ansatz zur Entwicklung einer Theorie des Wissens. Ich denke, der Wunsch nach diesem kann gerechtfertigt werden, indem man sich einfach umsieht. Viele Beweise weisen darauf hin, dass unsere tiefen Wissenssysteme – was Menschen als wahr und gut verstehen – jeden Tag unschärfer und chaotischer werden.

Beginnen wir damit, uns klar zu machen, was mit einer Theorie des Wissens gemeint ist (TOK; Anmerkung: Ich kapitalisiere das “O” hier, um es mit “ToK” zu vergleichen, das für den Baum des Wissenssystems steht). Traditionell betonen Wissenstheorien eine von zwei großen Komponenten. (Für einen kurzen Überblick über das Wissen im Allgemeinen, siehe hier). Die erste und häufigste Bedeutung von TOK ist die “erkenntnistheoretische” Bedeutung. Dies bezieht sich auf die Vorstellung, dass “Wissen” als “begründete wahre Überzeugungen” (JTB) konzipiert werden sollte. Das heißt, Überzeugungen, die sowohl wahr als auch gerechtfertigt waren, wurden als Wissen betrachtet. Für viele, viele Jahre wurde dies als eine sehr starke Position angesehen. Aber, wie die Philosophen wissen, zeigte eine Analyse von Gettier, warum traditionelle JTB-Frames nicht immer gültig waren. Obwohl ich der Meinung bin, dass die Arbeit von Gettier und anderen den JTB-Ansatz erfolgreich geschwächt hat, ist es immer noch so, dass wir es gut finden, Wissen als diese drei Komponenten zu betrachten, dh Wissen besteht aus (1) der Wahrheit ( der aktuelle Stand der Dinge); (2) Überzeugungen (die dem Stand der Dinge entsprechen oder entsprechen) und (3) Rechtfertigung, die sich auf die Legitimität, Tiefe, Logik, Kohärenz, Verfeinerung der Überzeugungen und die Beziehung zwischen ihnen und der Wahrheit bezieht (dh war das Individuum) gerechtfertigt, die Überzeugungen über den wahren Stand der Dinge zu bilden).

Die zweite Bedeutung oder Komponente einer (großen) TOK bezieht sich auf die metaphysische und ontologische Bedeutung. Dies bezieht sich auf seine Karte oder Überzeugungen oder Behauptungen über das “Sein” des Universums. Es ist die Frage, was die “Wahrheit” des Universums ist, und es muss sich auch mit der Frage beschäftigen, wie wir Menschen (oder jeder Kenner im Allgemeinen) über die Wahrheit des Universums erfahren. Das Feld der Großen Geschichte ist ein gutes Beispiel für eine Gesamtansicht des Universums, die eine Ontologie des Universums bietet, die auf den Dimensionen von Zeit und Komplexität existiert. Es ist bemerkenswert, dass diese Bemühungen von einem Historiker und nicht von einem Philosophen geleitet wurden.

Nach dieser Aufschlüsselung müssen wir, um ein erfolgreiches großes TOK zu erreichen, zwei große Probleme berücksichtigen. Ein Thema richtet die traditionellen erkenntnistheoretischen Schwerpunkte aus (dh, wie wir wissen; berechtigtes Wissen), und das zweite die Natur der “Realität” oder “Beingness”, die sich mit Metaphysik und Ontologie verbindet. Wenn man diesen Rahmen betrachtet, folgt daraus, dass ein vollständiges und vollständig wahres TOK ein Glaubenssystem wäre, das in seiner Karte von allem “Sein” (dh dem gesamten Universum der Existenz) vollständig gerechtfertigt ist. Wenn wir es so ausdrücken, können wir sehen, dass dies nur eine Fantasie ist. Angesichts der gewaltigen Weite des Universums wird kein Mensch jemals vollständige Kenntnis davon haben. Aber das sagt uns, woraus die Zutaten bestehen; und ich glaube, wir können uns zu immer besseren TOKs bewegen. Diese Tatsache wird von meinem Kollegen Dr. Craig Shealy in einem Sprichwort festgehalten: “Wir sind alle voller Scheiße, aber nur zu unterschiedlichem Grad und unterschiedlichem Bewusstsein”. Indem wir zusammenarbeiten, können wir “weniger voller Scheiße” sein und uns mehr bewusst sein, was Schwachsinn ist und woran wir uns aus den Bedürfnissen und unseren eigenen Begrenzungen als Menschen festhalten.

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Der berühmte (und rebellische) Physiker David Bohm entwickelte in seinem Buch ” Ganzheitlichkeit und Implikation” von 1980 eine Karte des Universums, die sich stark mit diesem Rahmen überschneidet. Er unterscheidet zwischen der “Explicate Order”, die alltäglich ist Sinn, und die “implizite Ordnung”, die der “wahre Zustand des Seins” ist. Er erklärte zuerst, dass wir (die in Wissenschaft und Philosophie und der Akademie insgesamt) keine angemessene Weltanschauung haben, aber er argumentierte, dass es notwendig ist wenn wir jemals versuchen sollten, uns einem adäquaten Bild der impliziten Ordnung zu nähern (dh uns von unseren Vorurteilen und Verzerrungen zu befreien und das Universum für das zu sehen, was es zum Besten unserer menschlichen Fähigkeiten ist). Ich denke, es ist erwähnenswert, dass auch der Buddhismus eine ähnliche Unterscheidung trifft, wenn er den Unterschied zwischen “konventioneller Realität” und “Leere” hervorhebt.

Um meine Hoffnung und Vision in diesem Blog zu verankern, möchte ich die Diskussion auf den Punkt bringen, indem ich darauf hinweise, dass Philosophen im 20. Jahrhundert die Aufgabe, ein vollständiges TOK zu entwickeln, weitgehend aufgegeben haben. Dafür gibt es viele Gründe. Das vielleicht größte Werk ist Ludwig Wittgenstein. Das Wissen um Wittgenstein ist ein guter Ausgangspunkt für den Start dieser Mission. Er war kein Fan von großen TOKs; Es ist eine Sache, die in seinen verschiedenen Positionen zur Philosophie geteilt wird. Wie die Philosophen wissen, hatte Wittgenstein zwei Hauptphasen, früh und spät. Seine frühen Arbeiten konzentrierten sich auf das Problem der Wahrheit in der Sprache. Er argumentierte, dass wir Sprache als einem “Bild” der Realität entsprechend betrachten sollten (was seine “Bildtheorie der Bedeutung” genannt wurde). Er dachte, die Aufgabe der Philosophie bestehe darin, zu bestimmen, ob die Menschen Sinn machen, indem man die logischen und entsprechenden Beziehungen zwischen den Tatsachenfeststellungen untersucht. Sein Buch Tractatus (1921) war einflussreich. Und es stellte den Schauplatz des Wiener Kreises und ihres “logisch empiristischen” Ansatzes dar, in dem die Wissenschaft über logisch konsistente und empirisch wahrhafte Aussagen handelt.

Später in seinem Leben änderte Wittgenstein seine Meinung über das Wesen von Sprache und Wahrheit. Anstatt zu denken, dass Sprache entweder Sinn oder Unsinn vermittelte, wie es seine frühe Arbeit nahelegte, kam er zu der Ansicht, dass Sprache viel praktischer und kontextabhängiger ist, und arbeitete sehr ähnlich wie ein Werkzeug, um Dinge zu erledigen. Sein späteres Werk, Philosophical Investigations (1953), erläutert sein Argument, dass wir über Wissenssysteme als “Sprachspiele” denken sollten. Dies sollte nicht oberflächlich sein, sondern betonte, dass Sprache in einem eingebetteten sozialen, historischen, ökologischen Kontext entstand Menschen generieren Sprache als Werkzeuge, um in der Welt in Richtung auf Ziele zu arbeiten. Alle diese Faktoren waren den gemeinsamen Regeln eines Spiels ähnlich, die die Teilnehmer verstanden, als sie “die Sprache des jeweils anderen sprachen”. Diese Sprachphilosophie wechselte von der Natur des Wissens, wurde viel kontextabhängiger und umrahmt von den intersubjektiven Bedeutungen von die Akteure.

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Ich habe Wittgensteins Überlegungen hier aus verschiedenen Gründen kurz besprochen. Zunächst möchte ich darauf hinweisen, dass Wittgensteins Denken sehr einflussreich war. Seine Ablehnung, möglicherweise sogar eine große, funktionsfähige TOK zu entwickeln, spiegelt den Zeitgeist der Philosophie im 20. Jahrhundert wider. Das heißt, nur wenige Philosophen haben sich für eine große Vision der Philosophie eingesetzt, die ein vollständiges TOK anstrebt. Es wird von vielen jetzt als ein Auftrag eines Dummkopfs gesehen.

Es ist auch der Fall, dass Wittgenstein sich spreizte und tatsächlich direkt zu der Spaltung unserer Ansätze zur Epistemologie und zum Wesen der Wahrheit beitrug; das ist die Spaltung zwischen Modernismus und Postmodernismus. Der frühe Wittgenstein repräsentiert eine hypermoderne Sicht der Wahrheit und des aufklärerischen Traums (der im Wiener Kreis und logischen Positivismus verwirklicht wird). Später lehnt Wittgenstein dies ab, und sein Konzept der Sprachspiele, zusammen mit Kuhns späterer Arbeit mit dem Konzept der Paradigmen, spielt eine bedeutende Rolle bei der Rechtfertigung der Bewegung zu einer postmodernen Auffassung von Wahrheit, die von objektiver Genauigkeit und mehr abkommt in pragmatische, kontextuelle, intersubjektive und nicht-absolutistische Ansprüche.

Der Rahmen, den ich entwickelt habe (siehe hier, hier und hier), kehrt Wittgenstein auf allen drei Konten um. Erstens umfasst es die Herausforderung, ein authentisches, großes, praktikables TOK zu entwickeln, das Epistemologie, Metaphysik und Ontologie sowie wissenschaftliches BIG “E” empirisches Wissen und phänomenologisches kleines “e” Wissen auf einen Schlag anwendet. Dies ist etwas, von dem er dachte, dass es auf seinem Gesicht absurd gewesen wäre.

Zweitens, wie ich in Eine neue vereinheitlichte Theorie der Psychologie schrieb, repräsentiert das System eine “post-postmoderne große Meta-Erzählung”, die “fundamentalistische” Wahrheitsansprüche beinhaltet. Wie schafft es das? Ich argumentiere, dass ich 1997 zwei getrennte “Entdeckungen” gemacht habe, die sich direkt mit dem frühen und späten Wittgenstein decken. Es stellt sich heraus, dass ich in die andere Richtung ging, so dass meine erste Entdeckung mit späterem W und meine zweite mit frühem W. in Einklang gebracht wurde.

Ich bin im Frühjahr 1997 über die Rechtfertigungshypothese gestolpert. Das JH macht eine Reihe von Dingen, einschließlich das Anbieten einer neuen Karte des menschlichen Bewusstseins, die es in den erfahrungsmäßigen, privaten Erzähler und öffentlichen Bereich aufteilt, mit Filtern, die dazwischen stattfinden .

Quelle: Gregg Henriques

Entscheidend für das JH ist der Begriff der Rechtfertigungssysteme, der manchmal auch als “Rechtfertigungssystemtheorie” (JUST) bezeichnet wird. JUST sieht Menschen darin, Sprache als Instrument zur Koordinierung und Legitimierung von Handlungen zu nutzen, und sprachliche Wissenssysteme werden durch gemeinsame Rechtfertigungsprozesse zusammengehalten. Mit anderen Worten: Just korrespondiert direkt mit Wittgensteins Konzept der “Sprachspiele”.

Vier Monate nachdem ich mit JH herumgespielt hatte, kam ein neues Bild der Realität aus meinem Kopf. Ich habe in gewisser Weise menschliche Sprachspiele (Rechtfertigungssysteme) “ausgeklammert” und das Sehen wurde zurückgelassen. Was zurückgelassen wurde, war das Bild des Universums, das vom Baum des Wissenssystems angeboten wurde. Es ist eine Bildtheorie der Realität, die den Implikationen der frühen Arbeit von W. sehr ähnlich ist. Dies zeigt sich darin, wie der Wiener Kreis versuchte, eine “einheitliche” Sichtweise der Wissenschaft zu entwickeln (siehe z. B. Carnaps Arbeit im Jahr 1934 über die Möglichkeit eines einheitlichen Wissenschaftsbildes). In jüngerer Zeit wurde eine weichere Version dieser Vision von EO Wilson (1998) in Consilience: Die Einheit des Wissens dargelegt .

Quelle: Gregg Henriques

Ich möchte Sie also begrüßen, wenn Sie die Idee in Betracht ziehen, dass, wenn wir uns träumen lassen, vielleicht eine Bewegung ausgelöst wird, auf die die Historiker zurückblicken werden, die das 21. Jahrhundert für das menschliche Wissen kennzeichneten in einem anderen, post-Wittgenstein-Licht. Das heißt, lassen Sie uns tun, was wir können, damit das 21. Jahrhundert ein Ort ist, an dem große TOKs gedeihen und eine Weltanschauung bieten, die das Gedeihen der Menschen fördert.