An einem kürzlichen Abend in New York City diskutierten acht Koryphäen aus der Welt der Psychotherapie und des Buddhismus über Wege, auf denen ihre Schüler zusammenarbeiten können und über andere, bei denen sich ihre Weltanschauungen trotz bester Absichten nie treffen werden.
Analyst Polly Young-Eisendrath, Autorin des kommenden Buches The Present Heart , war die treibende Kraft hinter "Erleuchtende Gespräche: Chancen und Hindernisse beim Erwachen des Menschen", in Sponsoring mit Tricycle: The Buddhist Review. Young-Eisendrath, seit 40 Jahren Praktiker des Buddhismus, interessiert sich leidenschaftlich für das heilende Potential dieses Dialogs und lud eine Weltklasse von Lehrern, Analytikern und Autoren ein, die Möglichkeiten zu erkunden. Sie schlossen Enkyo O'Hara, Henry Shukman ein , Shoji Muramoto, Jeffrey Rubin, Pilar Jennings, Robert Capers, Grace Schiersons, Robert Chodo Campbell, Nancy Caters, des Tricycle Herausgebers, James Shaheen und anderen, mit Themen, die von "Was heißt es, erleuchtet sein" oder "Sei Psychoanalyse "?" Zu "Der Gebrauch und Missbrauch von Macht im Buddhismus und der Psychoanalyse".
"In den letzten anderthalb Jahrzehnten hat das Interesse am Buddhismus in der amerikanischen psychoanalytischen Gemeinschaft stark zugenommen", erzählt Young-Eisendrath. "In den letzten drei Jahrzehnten ist eine beträchtliche Anzahl von erfahrenen Psychoanalytikern zu ernsthaften Studenten des Buddhismus geworden, die ein verfeinertes Verständnis dafür aufbrachten, was diese beiden Disziplinen einander bieten könnten. Der Buddhismus hat der Psychoanalyse viel zu bieten. Es kann ein notwendiges Korrektiv für die Selbstbezogenheit und den pathologischen Individualismus sein, die die amerikanische Kultur beherrschen, "für den Anfang", sagt sie ohne Feindseligkeit. "Außerdem bietet der Buddhismus eine pragmatische Theorie von Bewusstsein und Unbewusstheit, die fast 2600 Jahre alt ist, verglichen mit den 100 Jahre alten Theorien der Psychoanalyse."
Und was kann die Psychoanalyse dem Buddhismus bieten? "So viel!" Besteht Young-Eisendrath. "Die Psychoanalyse hat eine spezifische Expertise entwickelt, um gewohnheitsmäßige bewusste und unbewusste Prozesse in einem relationalen Kontext zu verstehen", sagt sie und meint Werkzeuge zur Unterstützung der sozialen Intelligenz. "Außerdem werden Psychoanalytiker geschult, um mit einem systematischen und technischen Ansatz zu untersuchen, wie Idealisierung und unbewusste Phantasie die therapeutischen und familiären Beziehungen, Partnerbeziehungen und Autoritäts- und Machtverhältnisse beeinflussen können, wie zum Beispiel Schüler-Lehrer und Mitarbeiter-Arbeitgeber . "Angesichts der Schwierigkeiten, die bestimmte buddhistische Lehrer bei der Erschaffung mitgestalten konnten, scheint diese letzte Kategorie besonders hilfreich zu sein.
James Shaheen von Tricycle seinerseits war gleichermaßen an der Divergenz dieser beiden Welten interessiert, an der Art und Weise, wie sie sich nie einigen konnten, wie in ihrer gemeinsamen Basis. "Der Buddhismus postuliert eine absolute Befreiung von Samsara oder Leiden", erklärt Shaheen. "Sowohl in der Freudschen Analyse als auch in der Jungschen Methodik sind die Endpunkte etwas bescheidener." Sprechen Sie über existenzielles Understatement. Der kritische Punkt, den er macht, ist, dass Analytiker und Therapeuten, so brillant sie auch sein mögen, als Endziel nur psychische Gesundheit bieten, während der Buddhismus das Versprechen totaler Befreiung oder Erleuchtung verspricht. Dennoch schätzt Shaheen ihre Überschneidungen. "Beide sind Erzählungen, die unsere Erfahrung der Welt beschreiben und keiner basiert auf den Materialwissenschaften", sagt er. "Und sie sind natürlich beide Methodologien, um Leiden anzugehen." Auch die meisten westlichen buddhistischen Lehrer in seiner Bekanntschaft waren in der einen oder anderen Phase in Therapie.
Es gab viele von Ihnen, die gewesen sein mussten. Roshi Enkyo Pat O'Hara, ein gefürchteter, schwuler Ex-NYU-Professor, der das Village Zen Center in Downtown Manhattan leitet, beleuchtete die harte buddhistische Lehre von "No-Self" in einer Weise, die ein Laie verstehen konnte. "Es ist kein No-Self, aber kein separates Selbst", stellte sie klar. Young-Eisendrath führt aus. "No-Self ist keine Sache, sondern eine Bedingung der Nicht-Trennung, eine Erfahrung unserer Einbettung" in der Welt. Der japanische Psychologe Shoji Muramoto sprach über die Unterschiede zwischen amerikanischen Zen-Gemeinschaften, wo die Bereitschaft besteht, innere Probleme zu verarbeiten, und den Japanern, wo dies nicht der Fall ist. In Bezug auf Lehrer-Schüler-Missbrauch stimmten die meisten Diskussionsteilnehmer darin überein, dass Lehrer zwar schuldhaft sind, dass es aber in diesen Skandalen keine "einfachen Opfer" gibt (genauso wenig wie es einfache Opfer in missbräuchlichen Beziehungen zwischen Analytiker und Patient gibt). Stattdessen "geben erwachsene Menschen ihre Verantwortung für moralische Vorstellungskraft", wie Jeffrey Rubin es wiederholt nannte, das Wesen der Gerechtigkeit kompliziert.
Faszinierender, potenziell lebensverändernder Austausch. Andererseits beschuldigte niemand einen Buddhisten, den zerebralen Diskurs nicht zu genießen. Und niemand hat jemals einen Analytiker beschuldigt, keine Selbstverwirklichung zu wollen, egal ob es den Dharma betrifft oder nicht. "Enlightening Conversations" war genau das.
