Über mein neues Buch "Wie man aufwacht"

Ich gebe es zu. Ich freue mich auf mein neues Buch, vor allem weil Menschen aus so unterschiedlichen Hintergründen es unterstützt haben. Lynn Royster, Gründer der Chronischen Krankheit Initiative an der DePaul University, sagte: "Bevor ich mit diesem Buch halb fertig war, wollte ich es jedem geben, den ich kenne." Und die einfühlsame und mitfühlende buddhistische Lehrerin, Tara Brach, begann Ihre Zustimmung dazu: "Toni Bernhard hat es wieder getan. Ich liebe dieses Buch!"

Ich konnte nicht mehr verlangen, vor allem, weil ich nach der Veröffentlichung von How to Be Sick vor drei Jahren kein zweites Buch schreiben wollte. Dann begann ich E-Mails von Lesern aus der ganzen Welt zu bekommen, die mich nicht nur über Krankheit, sondern über alle Schwierigkeiten des Lebens befragten – Stress in Beziehungen, Angst vor Kindern oder Eltern, Trauer um Verluste … und manchmal einfach die Herausforderung durchzukommen der Tag.

Damit ich gekonnt antworten konnte (und um ehrlich zu sein, einige Antworten für mich selbst zu finden), begann ich mich zu fragen: "Warum sind wir so oft unzufrieden und unglücklich?" "Gibt es eine Möglichkeit, ein gewisses Maß an Frieden zu finden? in einem Leben, das unsicher, unberechenbar und oft so schwierig ist? "

Dies führte mich dazu, zu den zentralen Einsichten des Buddha zurückzukehren, um zu sehen, welches Licht er auf diese Fragen werfen könnte. Ich entdeckte wieder, wie grundlegend seine Lehren im täglichen Leben waren und wie unser eigenes Verhalten den Schlüssel dazu hat, warum wir so oft unglücklich sind und was wir dagegen tun könnten.

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Daraus entstand Wie man aufwacht: Ein buddhistisch inspirierter Leitfaden zur Navigation von Freude und Trauer . Der Ausdruck, aufwachen , bezieht sich auf mein Verständnis des Erwachens des Buddha. Ich glaube nicht, dass da etwas Übernatürliches war. Wie die Geschichte erzählt, setzte er sich eines Tages unter einen Baum und fing an, seine Erfahrung sorgfältig zu beobachten. Nachdem er sieben Tage und Nächte lang so gesessen hatte, wachte er auf, was es bedeutet, ein Mensch zu sein – sowohl seine krassen Realitäten als auch das Potenzial, das es für uns bietet, Frieden und Zufriedenheit zu finden.

Diese Realitäten können in zwei Erfahrungen geteilt werden, die wir alle teilen: Unbeständigkeit und die Unvermeidbarkeit von schwierigen Zeiten.

Vergänglichkeit bezieht sich natürlich auf die sich ständig verändernde Natur der Erfahrung. Einer meiner ersten buddhistischen Lehrer, Joseph Goldstein, beschrieb die Vergänglichkeit folgendermaßen: "Alles kann jederzeit passieren." Ich mag seine Charakterisierung, weil sie auf zwei Begleiterscheinungen der Vergänglichkeit hinweist, auf die ich mich im Buch konzentriere: Ungewissheit und Unberechenbarkeit. Wir scheinen sehr viel Zeit damit zu verbringen, ihre Gegensätze zu erreichen – Gewissheit und Berechenbarkeit . Sie sind ansprechend, weil sie ein Gefühl von Sicherheit vermitteln. Die Wahrheit ist jedoch, dass wir viel weniger von unserem Leben kontrollieren, als wir möchten.

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Der Buddha ging so weit zu sagen, dass das einzige, was wir wirklich kontrollieren, unsere eigenen Handlungen sind. Wir können denken: "Nun, das ist genug Sicherheit und Vorhersehbarkeit für mich!" Aber bedenken Sie dies. Im Jahr 2001 kontrollierte ich meine eigenen Aktionen, als ich in ein Flugzeug nach Paris einstieg, aber ich hatte nicht die Kontrolle über einen Virus, der mich ein Dutzend Jahre später hauptsächlich ans Haus hängte. Und letzten April kontrollierte mein Mann seine eigenen Handlungen, als er sich entschied, was ich in einem Restaurant für mein Geburtstagsessen bestellen sollte, aber er kontrollierte nicht, was in der Küche vor sich ging, die ihn in anaphylaktischem Schock in die Notaufnahme brachte.

Ja, viel von dem, was uns widerfährt, übersteigt unsere Fähigkeit zu kontrollieren – ob wir in einem Land der dritten Welt leben oder in der fortschrittlichsten wissenschaftlichen und technologischen Umgebung leben. Zu leugnen – oder sogar zu widerstehen -, dass das Leben unsicher und unvorhersehbar ist, kann für uns eine große Quelle von Stress und Unglück sein.

Die andere Erfahrung, die allen Menschen gemeinsam ist, ist, dass, obwohl das Leben seinen Anteil an Freuden hat (Gott sei Dank!), Es manchmal auch hart und stressig ist. Körper werden krank und verletzt und alt. Traurigkeit entsteht, wenn wir von denen getrennt sind, die wir lieben: Meine Tochter und ihre Familie leben nur sechs Stunden mit dem Auto entfernt, aber das ist zu weit für mich, deshalb sehe ich sie selten, weil ihre Arbeit sie davon abhält, zu Besuch zu kommen. Trauer entspringt großen und kleinen Verlusten – vom Verlust eines geschätzten Andenkens über den Verlust der Flitterwochen in einer neuen Beziehung bis zum Verlust eines geliebten Menschen im Tod.

Verzweifeln Sie jedoch nicht! Erinnere dich, der Buddha ist auch auf unser Potential aufmerksam geworden, in diesem Leben Frieden zu finden. Wenn wir nicht mehr verwirrt oder verwirrt sind über das, was wir vom Leben erwarten können, entsteht die Möglichkeit des Friedens – der Frieden und das Wohlgefühl, das dadurch entsteht, dass wir uns von dem intensiven Wunsch befreien, etwas Ungewisses zu machen, angenehm und freudig zu machen Erfahrungen dauerhaft, und nie wieder Trauer oder Trauer zu fühlen. Diese Wünsche können nicht erfüllt werden, weil sie nicht mit dem menschlichen Zustand übereinstimmen. Sobald wir dies wirklich sehen und akzeptieren, sind wir frei, für jeden Moment, wie auch immer er sich entfaltet, voll präsent zu sein, ohne die schmerzliche Zwecklosigkeit, sie anders zu sein.

Im Juni starb ein enger Freund von mir und es traf mich hart, obwohl ich es seit Monaten erwartet hatte. Eines Nachts, um meinen Mann nicht zu wecken, stieg ich aus dem Bett und ging ins Wohnzimmer und schluchzte für eine Stunde. Ich fühlte es körperlich als eine Leere in meinem Bauch – als wäre sie dort gewesen und wäre weggerissen worden.

Wie wachst du auf, wenn du so traurig bist? Du wachst auf, indem du ganz dafür präsent bist. Für mich heißt das, die Trauer nicht in Abneigung zu verdrängen, sondern stattdessen anzuerkennen, wie schmerzvoll der Verlust ist und mein Herz dafür zu öffnen. Es bedeutet, mich selbst freundlich und mit Mitgefühl zu behandeln. Und es bedeutet, meinen Weg zur Gleichmütigkeit zu finden – die Gleichmäßigkeit von Temperament und Friedfertigkeit des Herzens, die aus einem echten Verständnis und der Annahme entstehen, dass mit den Freuden des Lebens Leiden einhergehen und dass ich die Länge des Lebens eines anderen nicht kontrollieren kann.

Ich weiß zutiefst zu schätzen, dass der Buddha die Erfahrung des Menschseins nicht beschönigt hat. Wenn ich persönlich rede, möchte ich verstehen und lernen, mich mit der Realität meines Lebens wohl zu fühlen. Das bedeutet nicht, dass wir nicht daran arbeiten können, Dinge zu verbessern. Schließlich ist alles unbeständig – vielleicht sogar eine sogenannte chronische Krankheit! Und so suche ich immer nach Möglichkeiten, meine Gesundheit zu verbessern. Wenn ich eine neue Behandlung versuche, erinnere ich mich jedoch daran, dass das Ergebnis unsicher ist und nicht etwas, das ich kontrolliere.

Ich finde mein Maß an Frieden, indem ich jeden Morgen mein Wohlbefinden einschätze, dies als Ausgangspunkt für meinen Tag behandle und dann innerhalb dieser Grenzen so gut wie möglich lebe. Die Alternative ist, den Tag in dem Wunsch gefangen zu lassen, etwas zu verändern und zu kontrollieren, was ich nicht ändern oder kontrollieren kann, und das ist eine Einrichtung für das Elend. Ich weiß es, weil ich nach vielen Jahren so gelebt habe.

Zu lernen, mit unserem Leben Frieden zu haben, braucht Übung. Ich zählte die Anzahl der Übungen und Übungen in dem Buch. Es war 58, alle mit Geschichten aus meinem Leben oder dem Leben anderer illustriert. Die Praktiken sind einfach, aber ich hoffe, dass sich das Leben verändert. Sie konzentrieren sich darauf, geschickt mit Unbeständigkeit, Ungewissheit und Unvorhersehbarkeit zu leben; schärfen Achtsamkeit Fähigkeiten; und kultivieren Freundlichkeit, Mitgefühl, Freude und Gleichmut. Das Buch enthält auch einen fünfstufigen Ansatz, den ich für die Arbeit mit stressigen und schmerzhaften Emotionen wie Wut, Sorge und Angst entwickelt habe.

Wie man aufwacht, ist nicht nur für Leute, die sich selbst für Buddhisten halten. Wir sind im selben Boot wie der Buddha, weil wir alle Menschen sind. Deshalb beginne ich das Buch mit diesem Zitat des vietnamesischen Zen-Mönchs und Lehrers Thich Nhat Hanh:

Gerade weil der Buddha ein menschliches Wesen war, sind unzählige Buddhas möglich.

Das Wort "Buddha" bedeutet "Erweckter". Als Mitmensch sah Buddha die Möglichkeit, dass wir alle Buddhas werden – um das Wunder und die Einzigartigkeit jedes Moments unseres Lebens zu wecken . Wie die Neurowissenschaftler bestätigen, werden unsere Gehirne ständig auf der Grundlage unserer Gedanken, Sprache und Handlungen neu verdrahtet und überholt. Dies bedeutet, dass wir die Fähigkeit haben, uns selbst zu verändern, egal wie tief unsere schmerzhaften mentalen Gewohnheiten geworden sind.

Ich sehe "Erwachen" nicht als einmaligen Deal. Ich verstehe es als ein Potenzial, das immer wieder auftaucht, in jedem Moment, in dem wir bereit sind, unser Leben so zu gestalten, wie es ist , anstatt uns in Wünschen und Phantasien darüber zu verlieren, wie wir es uns wünschen. Und wenn wir uns in diesen Fantasien oder in anderen schmerzhaften mentalen Angewohnheiten wie Wut oder Sorgen verlieren, wie ermutigend zu wissen, dass wir im nächsten Moment wieder anfangen können!

© 2013 Toni Bernhard. Danke für das Lesen meiner Arbeit. Ich bin der Autor von drei Büchern:

Wie man mit chronischen Schmerzen und Krankheiten gut leben kann: Ein aufmerksamer Ratgeber (2015)

Wie man aufwacht: Ein buddhistisch inspirierter Leitfaden zur Navigation von Freude und Trauer (2013)

Wie man krank wird: Ein buddhistisch inspirierter Führer für die chronisch Kranken und ihre Betreuer (2010)

Alle meine Bücher sind im Audioformat von Amazon, audible.com und iTunes verfügbar.

Besuchen Sie www.tonibernhard.com für weitere Informationen und Kaufoptionen.

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