Reparieren unserer wichtigsten Beziehungen

Quelle: Von Vincshekhan (Eigenes Werk) [Public domain], via Wikimedia Commons

Wann nehmen wir uns Zeit für die Wiederherstellung?

Im grauen November, selbst mit winterlichen Vorahnungen, fühlt es sich wie eine Jahreszeit an, in der versucht wird, Schlüsselbeziehungen zu reparieren.

Natürlich kann dies auch Angehörige und Freunde betreffen. Wir bemühen uns, bedeutungsvolle Verbindungen zu einigen zu behalten, oder bedauern, was irreparabler Schaden durch abgetrennte Bande zu sein scheint. Wir müssen vielleicht zuerst zurücktreten und jene primären Beziehungen erkennen, die einen Wiederaufbau verdienen – und diejenigen, die wir loslassen müssen.

Kulturen der Dankbarkeit müssen auch Kulturen der Gegenseitigkeit sein – Robin Wall Kimmerer

• Die aufstrebende Wissenschaft der Ehrfurcht und ihre Vorteile
• Fünf Wohlfühl-Dinge in Arizona zu tun
• Was sagen die neuesten plastischen Chirurgie Statistiken über uns?
• So vereinfachen Sie Ihre Karriere
• Der Wert der Dankbarkeit

In gewissem Sinne ist es, als würde man reichen Kompost hinzufügen, um den Garten oder die Felder für den nächsten Frühling vorzubereiten. Ich brauche nicht immer Zeit, um den Boden ausreichend aufzufüllen. Genug, damit es nach ein paar Jahren steril wird. Jene Geschenke, die die Erde trägt – seien es Erbsen, Tomaten oder Kürbis -, werden nummeriert. Schädlinge und Unkräuter scheinen zu gedeihen, während ein Mangel an rotierendem Getreide die Wiederauffüllung von Nährstoffen verringert.

Letzte Woche habe ich einen Kanal gespürt, der offen für eine parallele – und vielleicht letztlich vitale – Art der Wiederherstellung ist. Ich besuchte einen Vortrag des indigenen Lehrers Robin Wall Kimmerer , ein Mitglied von Citizen Potawatomi Nation, einem bekannten Professor für Umweltbiologie und Autor. Ihre Botschaft und ihr Buch Braiding Sweetgrass haben mich zum Nachdenken gebracht. ()

Kimmerer lebt und lehrt im Bundesstaat New York, während er sich für die Menschheit einsetzt. Sie gründete das Zentrum für indigene Völker und die Umwelt, das traditionelles Wissen fördert und versucht, der wissenschaftlichen Gemeinschaft einheimische Philosophie und wissenschaftliche Werkzeuge vorzustellen. Ein Beispiel ist die Anerkennung, wie Maya-Bauern Wälder durch selektives Pflanzen und Verwalten bestimmter Baumarten wiederherstellen und ähnliche Praktiken an anderer Stelle anwenden. Andere Beispiele sind überall um uns herum.

• Machen Sie das Beste aus Ihrem Sommerpraktikum
• Geschichten des Einen Topf Doc
• Workplace Wellness-Programme schaffen die ultimative Win-Win
• Viele häufig verwendete Drogen sind nutzlos
• Die Krise unseres Zeitalters: Der Verlust des Innenlebens

Mit einer sanften, direkten Stimme hat Kimmerer viel zu bieten, um besser Verantwortung für Mutter Erde übernehmen zu können. Wir müssen uns selbst umerziehen – nicht nur mit den wissenschaftlichen Fakten darüber, wie sich die Welt verändert, sei es der steigende Meeresspiegel, die Versauerung der Ozeane, die Korallenriffe bedroht, Sie nennen es.

Verdammt, wir haben diese Weisheit schon vier oder fünfhundert Jahre lang ignoriert.

Wir können uns auch neu orientieren, indem wir untersuchen, was diese Beziehung wirklich bedeutet. Überlegen Sie, wie unser Weltbild in einer verbraucherorientierten Wirtschaft die Definition von Nachhaltigkeit und "natürlichen Ressourcen" verzerrt. Alles, von Öl und Erdgas über Holz bis hin zu Sojabohnen, ist eher Quelle für Konsum oder Kapital als Geschenke von und für die Erde.

Wenn wir unsere Sichtweise ändern, sogar ein wenig in unserem täglichen Konsum, oder wie wir Gärten und Gärten pflegen, müssen wir mehr Respekt zeigen und größere Verantwortung übernehmen.

Kimmerer glaubt, dass diese Beziehung zu allen Lebewesen in ihrer höchsten Form eine Kultur der Dankbarkeit erfordert. Was kann sich heute so verloren fühlen, unter Angriff auf so vielen Ebenen.

Wenn Geben und Empfangen eins sind, sind wir ganz. Dies ist, wie der alte Philosoph Lao Tzu schrieb, "das wesentliche Mysterium, das Herz von allem, was wahr ist." (Schamloser Stopfen: Ich nahm dies als eine Epigraph an, die Teil III meines neuen Buches " Speziell für dich" einführte).

In ähnlicher Weise erzählt uns Kimmerer, dass Geben und Verantwortung aus einer indigenen Perspektive stammen. Man könnte dies in einer Gleichung ausdrücken wie: Erntedank = Verantwortung = Nachhaltigkeit.

"Kulturen der Dankbarkeit müssen auch Kulturen der Gegenseitigkeit sein", schreibt sie. "Jede Person, ob Mensch oder Nicht, ist in einer gegenseitigen Beziehung miteinander verbunden. So wie alle Wesen eine Pflicht für mich haben, bin ich ihnen gegenüber verpflichtet. Wenn ein Tier sein Leben gibt, um mich zu ernähren, bin ich wiederum verpflichtet, sein Leben zu unterstützen. Wenn ich das Wassergeschenk eines Stromes erhalte, bin ich dafür verantwortlich, ein Geschenk in Form von Sachleistungen zurückzugeben. "

Sie ist eine dringende Botschaft, die wir nicht länger ignorieren dürfen. Verdammt, es waren schon vier oder fünfhundert Jahre.

Letzte Woche sagte Kimmerer einem Publikum an der Bridgewater State University, dass eine Mischung aus einheimischer ökologischer Weisheit und wissenschaftlichen ökologischen Kenntnissen benötigt wird, um das Gleichgewicht wiederherzustellen. Eine Umarmung und Anwendung dieses integrierten Wissens könnte unsere beste Chance sein, den vom Menschen verursachten Klimawandel zu verlangsamen oder sich darauf einzustellen.

Sie forderte das Publikum auf zu schätzen, wie viele lebende Arten jeden Tag aussterben. Niemand war in der Nähe. Es sind ungefähr zweihundert Arten täglich. Und mit ihnen geht ein Biodiversitätsverlust einher, der evolutionäre Veränderungen, Widerstandsfähigkeit gegen Krankheiten usw. antreibt.

Doch in vielen Regionen der Welt werden traditionelle Formen der Erhaltung der Artenvielfalt und des Lebens zunehmend anerkannt. "Symbiose zwischen Wissenssystemen", basierend auf intellektueller Vielfalt, Offenheit und Respekt für indigene Weisheit, könnte unsere beste Hoffnung sein, so Kimmerer.

Ich sehne mich nach mehr Amerikanern, um diese Gegenseitigkeit zu reflektieren – angewandt sowohl um verhundete persönliche Beziehungen zu heilen, als auch um unsere Verbindungen mit der physischen und spirituellen Welt.

Schließlich bietet Kimmerer eine andere Perspektive auf unsere abgetrennte Beziehung mit der Erde. Es ist sowohl Jahrhunderte alt als auch zeitgemäß. (Trotz des Mangels an Führung durch US-Klima-Leugner, kam der neue Bericht von 13 Bundesbehörden zu dem Schluss, dass Menschen der Hauptgrund für den globalen Temperaturanstieg sind, der die wärmste Periode in der Geschichte der Zivilisation geschaffen hat.)

Ab 1838 wurden ihre Potawatomi-Vorfahren auf der "Spur des Todes" gewaltsam aus ihrer Heimat am Lake Michigan in die Kansas-Prärie und dann nach Oklahoma gebracht. Ihre Urgroßeltern und andere haben den Klimawandel in einer Weise erlebt, die nur wenige von uns kennen – vielleicht mit Ausnahme von Wandervölkern wie in Nordafrika, die ihre Heimat verlassen müssen, um die Wüstenbildung und die Hungersnot zu überleben.

"Wir waren Kanu-Leute, bis sie uns laufen ließen", erzählte Kimmerer einem anderen Publikum. "Wir sollten sie nach dem Klimawandel fragen. Sie haben es gelebt. Die ganze Art des Seins war bedroht. Das ist der Klimawandel. "

Können wir diese gebrochene Bindung ersetzen? Wo ist dieser Ort des Verstehens?

Quelle: Chris Light (Eigenes Werk) [CC BY-SA 4.0, über Wikimedia Commons