Als Gott ein großer alter Mann am Himmel war, Teil 2

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Wie in meinem letzten Blog erwähnt, änderte sich meine traditionelle Sicht auf Gott für immer, als ich im Seminar den " Mut zu Sein" von Paul Tillich las. Es führte mich zu der Vorstellung von "Gott jenseits von Gott", Gott jenseits der Grenzen unserer Sprache, Glaubensbekenntnisse, Lehren und Vorhersagen. Zu dieser Zeit war ich trotz der Erschütterungen meiner Stiftungen immer noch dem pastoralen Dienst verpflichtet und arbeitete fleißig daran, ein Verständnis von Gott und Christus und der Kirche zu entwickeln, das mir und meinen künftigen Gemeindemitgliedern gut dienen würde.

Nachdem ich im Mai 1975 das Seminar an der Boston University abgeschlossen hatte, erhielt ich den Ruf, Pastor einer kleinen ländlichen Kirche im Westen von New York zu sein. Ich war 24 Jahre alt. Bevor ich dieses Ministerium antrat, musste ich jedoch den Ordinationsprozess abschließen, wobei der letzte Schritt eine Prüfung durch das Kandidatenkomitee des Shenango Presbyteriums (der Diözese) im ländlichen Westen von Pennsylvania in der Nähe meines Geburtshauses war. Dort traf ich mich mit dem Komitee und dann am nächsten Tag mit den versammelten Laien und ordinierten Vertretern aller Gebietskirchen.

Als ich meinen Glaubensbekenntnis las (im Folgenden enthalten ), stellten die Mitglieder des Komitees sofort Fragen und schließlich Herausforderungen für die zeitgenössische Sprache und den sozialen Evangeliumsfokus dessen, was ich glaubte. Ein Mitglied des Komitees, ein ehemaliger Religionswissenschaftler von mir, legte schließlich mein Glaubensbekenntnis beiseite, unfähig, es zu verstehen, und ersetzte es durch die traditionelle Liste der Ordinationsfragen und fragte mich unverblümt, ob ich ihnen "Ja" sagen könnte . Nachdem ich die Fragen längst neu interpretiert habe, habe ich ohne Probleme "Ja" geantwortet. Der Ausschuss stimmte meiner Ordination zu und ich verließ das Treffen sehr erleichtert, da, wie sie erklärten, das Presbyterium am nächsten Tag eine "Formalität" sein würde.

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Am nächsten Tag betrat ich die Kanzel, um meinen Glaubensbekenntnis 200 Geistlichen und Laienvertretern der presbyterianischen Kirchen zu lesen, darunter auch meine Eltern. Ich war kaum fertig, als Dutzende von Händen in die Luft schossen. Die Befragung war angespannt und herausfordernd. Da ich jung und naiv war, schätzte ich die Gelegenheit, klarzustellen, was ich gesagt hatte, um sicherzustellen, dass sie die Bedeutung dessen verstanden, was ich glaubte, und so ehrlich wie möglich zu sein. Die letzte Frage, der Dreh- und Angelpunkt der Orthodoxie, kam von einem Pastor, der lässig mit dem Arm auf dem Rücken einer Bank saß. "Nur eine kurze Frage", sagte er. "War das Grab leer?" Er fragte mich, ob ich glaube, dass Jesus buchstäblich von den Toten auferstanden ist. Ich antwortete, dass die Auferstehung eine Frage des Glaubens und nicht der Tatsache war und dass sie uns die volle Bedeutung des Kreuzes gab – dass letztlich das Leben über den Tod herrscht. Für die meisten meiner Zuschauer war das eine sehr unbefriedigende Antwort.

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Viele Hände lagen noch in der Luft, als sie die Befragung "festnahmen". Ich wurde in die Halle geführt, während das versammelte Gremium meine Aussage diskutierte und stimmte, ob ich mich für die Ordination genehmigen sollte. Eine halbe Stunde später war ich immer noch in der Halle, wusste nicht, was vor sich ging, nahm aber an, dass es nicht gut war. Endlich kam jemand, um mich in das Heiligtum zu begleiten, wo mich niemand begrüßte oder erklärte, ob ich genehmigt worden sei. Sie hatten sich auf eine andere Agenda begeben. Schließlich sagte der Clerk, dass ich genehmigt worden sei. Es gab keine Glückwünsche, da die Sitzung des Presbyteriums zum Abendessen unterbrochen wurde.

Meine Eltern saßen unglücklicherweise in der Diskussion, da viele Mitglieder meine Ordination ablehnten, ein anderer ehemaliger Religionspädagoge nannte meine Glaubensaussage so "universal", dass sie an "Häresie" grenzte. Am Ende stimmten ein halbes Dutzend oder so dagegen meine Ordination. Ich wurde von ein paar wohlmeinenden Klerikern angesprochen, als ich ging, um ein Flugzeug zurück nach Boston zu nehmen, eines, das vorschlug, dass ich "mehr wie Christus sein sollte" und dass, wenn ich jetzt Zweifel hätte, was würde ich mit dem Rest des tun Glaubensbekenntnis?"

Ich erfuhr später, dass, als das Presbyterium sich wieder versammelte, einige jüngere Geistliche dagegen protestierten, wie ich behandelt worden war. Dies führte zu einem Anruf und einer Entschuldigung des Vorsitzenden des Kandidatenausschusses. Etwas, das ich schätze.

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Und so begann mein Dienst.

Zu der Zeit erkannte ich, dass das, was sie wollten, ein Beweis dafür war, dass ich "beschnitten" war, dass ich dazu passte, dass ich nicht davon abwich, was vereinbart war, was orthodox war, was verstanden und akzeptiert wurde. Aber ich habe es gewagt. Ich habe gezweifelt. In der Tat glaubte ich, dass Zweifel ein wesentlicher Bestandteil des Glaubens sei, dass der Glaube, dass ich "wisse", gar kein Glaube war, sondern Arroganz. Ich dachte nicht, dass es irgendeinen Grund zu glauben gäbe, dass ich (oder irgendjemand) eine Ecke hatte, dieses Geheimnis zu verstehen, das wir Gott nennen. Tatsächlich war ich nicht sicher, ob wir das Wort überhaupt benutzen sollten, wegen der Bilder, die damit einhergingen. Das Alte Testament vermied Worte für Gott. Für eine Weile hielt ich "Something More" für einen sinnvollen Ersatz.

Ich diente diese ländliche Kirche sechs Jahre lang und lernte sehr viel von den großzügigen und herzlichen Menschen dieser Bauerngemeinschaft. Aber am Ende, und vielleicht, um zu beweisen, dass das Shenango Presbyterium schließlich doch recht war, verließ ich die Pfarrei, obwohl ich ordiniert blieb und in den Bereich der psychischen Gesundheit kam, wo ich den Rest meiner Karriere verbrachte. Als ich gefragt wurde, warum ich das Pfarramt verlassen hatte, war die einfachste Antwort, dass ich etwas gefunden hatte (Psychotherapie), bei dem ich gut war und auf die ich mich konzentrieren wollte. Natürlich war es viel komplexer als das. Unter den vielen Gründen, die ich verließ, war, dass ich nicht mehr das Gefühl hatte, dass ich ein Vertreter der presbyterianischen Orthodoxie sein konnte, dass das auf der Kanzel stand, als ob ich heuchlerisch wäre.

Meine Ansichten von Gott, die jetzt vom Festmachen der Orthodoxie abgeschnitten waren, waren trübe. Ich fühlte mich wie Gott eine "Wolke des Unwissens" war, über die ich nur mit manchmal wenig oder gar keinem Verständnis rätseln konnte. Ich fühlte mich, als hätte ich mich außerhalb der Mauern des Tempels in eine persönliche Wildnis gewagt, in der ich 40 Jahre später immer noch umherirrte, meine Ansichten jetzt so anders, als wenn ich einmal an den Großen Alten Mann im Himmel glaubte.

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David B. Seaburn ist ein Schriftsteller. Sein jüngster Roman ist More More Time . Es ist verfügbar unter http://www.amazon.com/More-Time-David-B-Seaburn/dp/0991562232 . Seaburn ist auch ein pensionierter Ehe- und Familientherapeut, Psychologe und Presbyterianer.

Glaubensaussage – 1975 – David B. Seaburn

Eine Glaubensaussage muss mit einem Verständnis des Glaubens selbst beginnen. Glaube ist für mich der Zustand des Seins, der dem Leben den letzten Sinn gibt. Folglich ist es diese Wirklichkeit, die dem Zentrum meines eigenen Wesens als Person und Pastor Gestalt und Kraft verleiht. Ich würde meine Aussage des Glaubens beginnen, indem ich einfach sage, dass das, was mich erfasst, das ist:

Diese menschliche Existenz ist eine Entfremdung, Schuld und Angst. In der Sprache der Religion ist es ein Zustand der Sünde. Die Menschheit ist von ihrer wesentlichen Güte oder Ganzheit in einen Zustand der Knechtschaft oder Zerbrochenheit gefallen. Unser menschliches Dilemma zeigt sich auf viele Arten. Wir sehen es in Verzweiflung, Einsamkeit und Selbstverleugnung. Wir sehen es in Angst und Sinnlosigkeit. Wir sehen es auch in sozialen Ungleichheiten, die zu Armut und Hunger, zu Rassenhass und sexueller Diskriminierung führen. Wir sehen es in der anonymen Natur der städtischen Gesellschaft. Wir sehen es in der Familie der Nationen, wo die Reichen von den Armen leben und die Kriege unaufhörlich sind. In jedem Fall sehen wir eine gebrochene Existenz, die Heilung braucht. Wir spüren, dass die menschliche Frage eine göttliche Antwort braucht.

Und zu dieser Frage hören wir die Antwort Gottes, der sowohl der Schöpfer als auch der Erlöser ist; deren Schöpfung, biblisch gesprochen, gut ist und somit erlöst werden kann, kann ganz gemacht werden. Gott ist ein Gott der Geschichte, der in menschliche Ereignisse eintritt und in denen aktiv ist, die von seiner Gegenwart erfasst werden. Und Gottes göttliche Aktivität offenbart Gottes Willen zur Errettung, der sich in seinem Wort ausdrückt. Was sagt uns dann dieses in menschlichen Ereignissen geäußerte Wort von Gottes Willen?

Das biblische Zeugnis sagt, dass Gott ein Gott der Heilung und Befreiung ist, der sich die Unterdrückten und Missbrauchten der Gesellschaft nennt und ihnen versichert, dass seine Gerechtigkeit ihr Leiden rechtfertigen wird. Wir erfahren diese Offenbarung sowohl im Alten als auch im Neuen Testament. Der Exodus ist das Ereignis in der Geschichte, in dem Gott in die menschliche Existenz für ein Volk eintrat, das niemand war – ein Volk, das Sklaven, hungrig und gefangen war. Im Exodus gibt Gott sein Los mit den Unterdrückten und offenbart sich als ein Gott, der befreit und heilt. Als der Bund zwischen Gott und Israel besiegelt wurde, wurde die hebräische Nation nicht nur ein befreites, sondern ein befreiendes Volk; ein Volk, das sich dafür entschied, Gottes Wort in Aktion zu sprechen und so seine Verkörperung der Freiheit zu werden suchte.

In dem inkarnatorischen Ereignis von Jesus Christus wurde Gottes Wort der Heilung und Befreiung zu Fleisch. Jesu Geburt ist einzigartig, denn Gott hat sich nicht dafür entschieden, durch die etablierte jüdische Ordnung oder durch Rom in die Existenz einzutreten. Gott wählte stattdessen die Geschichte durch ein Kind ohne Heimat, ein Kind der Armut, das zu einem Mann heranwuchs, der eines Tages den Tempel betrat, um zu sagen: "Der Geist des Herrn ist auf mir." Jesus identifizierte sich nicht nur mit dem unterdrückt wurde er unterdrückt; so ist es nicht verwunderlich, dass dieses Kind des Exodus in seiner ersten Predigt aus dem Lukasbuch erklärt, dass seine Mission für die Armen, die Gefangenen und die Unterdrückten ist.

Im Kreuz nimmt Christus die Zerbrochenheit, die Sünde, die Negativität, die Unterdrückung der menschlichen Existenz an, und dennoch wird seine Verbindung mit Gott, seine Verbindung mit der Quelle der Freiheit, niemals gebrochen. In der Auferstehung finden wir den endgültigen Sieg des Lebens über den Tod bestätigt; Ein Sieg, dessen Macht uns durch den Heiligen Geist gehört.

Auf diese Weise offenbart Gott seinen Willen zur Erlösung als einen Willen, der Heilung sucht, wo Krankheit ist, Ganzheit, wo es Gebrochenheit gibt, Wiedervereinigung, wo Trennung ist, Leben, wo Tod ist. Es ist in der Tat der äußerste Ausdruck der Liebe, der für jeden von uns unseren Anspruch auf volle Menschlichkeit anstrebt; die Möglichkeit, die in Jesus Christus erfüllt ist, in dem volle Menschlichkeit wirklich wird. Völlig menschlich zu sein, bedeutet für verschiedene Menschen unterschiedliche Dinge. Für einige bedeutet es, vollständig schwarz zu sein; für einige bedeutet es, volle Persönlichkeit als Frau zu begründen; Für einen Landarbeiter bedeutet dies faire und gleiche Arbeitspraktiken. Für jeden von uns bedeutet es etwas anderes, aber wo auch immer der Kampf um den Menschen stattfindet, dort ist Gott gegenwärtig, dort wird das Kreuz geboren.

Und diese Offenbarung sagt mir, dass das Wort, das die Kirche der Welt bringt, dass die Kirche eine Exodus Gemeinschaft ist, dass die Kirche der Leib Christi ist. Und als solches nimmt es die Tatsache ernst, dass es Gott dienen soll, wie auch Jesus, mit denen, die in der Gesellschaft unterdrückt werden und die Befreiung brauchen. Und es ist auch ernst zu nehmen, dass die Kirche eine Gemeinschaft sein soll, in der wir frei sind, unsere Kämpfe, unsere Freuden und Hoffnungen, unsere Feiern und Träume, unsere Schmerzen und Sorgen zu teilen – ein Ort, an dem wir teilen können uns in einer Atmosphäre des Vertrauens und der Unterstützung.

Das ist dann meine Glaubensaussage. Das ist es, was mich mit der Kraft der letzten Bedeutung erfasst und mir als Person und als Pastor Form und Richtung gibt.