Ist Achtsamkeit ethisch?

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Ist Achtsamkeit ethisch?

Angesichts des wachsenden Interesses an Achtsamkeit auf der ganzen Welt bestätigt sich eine beunruhigende Frage: Ist Achtsamkeit ethisch? Die Antwort scheint mir nicht unbedingt zu sein . Zumindest nicht in der Art und Weise, wie Achtsamkeit im Westen häufig gelehrt und praktiziert wird. Was ist unglücklich …

Wie wurde Achtsamkeit "ursprünglich" gelehrt?

Das Konzept der "Achtsamkeit" leitet sich aus dem Pāli- Begriff sati ab , der im Wesentlichen eine Form des Bewusstseins des gegenwärtigen Moments beschreibt, wie ich es in meinem vorherigen Beitrag erforscht habe. Doch in seinem ursprünglichen buddhistischen Kontext war Sati in einen breiteren Zusammenhang von Ideen und Praktiken eingebettet, die Menschen helfen sollten, frei von Leid zu werden. Dies umfasste wichtige Lehren rund um die Bedeutung von ethischem Verhalten. Bedenke, dass drei Aspekte des Edlen Achtfachen Pfades – Buddhas zentrale Lehre darüber, wie man Leiden lindern kann – sich speziell mit Ethik / Moral befassen: richtiges Sprechen, richtiges Handeln und rechtmäßiger Lebensunterhalt. Diese werden dann in verschiedenen Sätzen von Regeln ausgearbeitet, die erklären, woraus richtige Rede, Handlung und Lebensunterhalt bestehen. Zum Beispiel ist der bekannteste ethische Rahmen im Pāli- Kanon die "Fünf Gebote" ( pañca-sīla ), die die Abstinenz fördern von: den Lebewesen Schaden zufügen; das nicht gegebene nehmen; Fehlverhalten in Bezug auf Sinnesfreuden (zB sexuelles Fehlverhalten); falsche Sprache; und unklare Zustände im Zusammenhang mit dem Konsum von Alkohol oder Drogen.

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Warum ist Ethik wichtig?

Natürlich stellt sich die Frage, warum die Ethik im Buddhismus so wichtig ist. Für den Anfang sind sie der Grundstein einer zivilisierten Gesellschaft. Der Buddhismus macht aber auch das tiefere (und vielleicht überzeugende) Argument, dass ethisches Handeln auch dem Wohl des Schauspielers selbst dient. Diese Einsicht beruht auf der Vorstellung von Karma . Dies wird oft fälschlicherweise so interpretiert, dass alles, was einem Menschen widerfährt, eine Folge seiner vergangenen Handlungen ist. Dies ist jedoch ein falsches Verständnis des Konzepts, zumindest aus der Perspektive von Lehrern wie Buddhaghosa, die argumentieren, dass Ereignisse aus allen möglichen Gründen stattfinden, wobei einige durch die vergangenen Handlungen der Menschen verursacht werden und andere durch andere Faktoren verursacht werden. Gleichzeitig argumentierte Buddhaghosa, dass jede gegenwärtige Handlung dennoch zu einem Ergebnis in der Zukunft beitragen wird. Im Kern beinhaltet die Lehre des Karma, dass geschickte (dh ethische) Handlungen zukünftige positive mentale Zustände erzeugen, während unsachliche (dh unethische) Handlungen zu zukünftigen negativen mentalen Zuständen führen. So hilfreich wie Achtsamkeit darin ist, Menschen dabei zu helfen, mit negativen Gedanken und Emotionen fertig zu werden, legt der Buddhismus nahe, dass wir diese in erster Linie weniger erleben, wenn unsere Handlungen ethisch sind.

Die ethische Dimension aus den Augen verlieren

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Leider engagieren sich viele Menschen im Westen in säkularen "de-kontextualisierten" Formen der Achtsamkeit, wie sie in vielen zeitgenössischen auf Achtsamkeit basierenden Interventionen zu finden sind. Das bedeutet nicht, dass solche Interventionen natürlich nicht wertvoll sind, oder dass Menschen, die diese einnehmen, nicht ethisch sind. Wenn jedoch die Achtsamkeit aus ihrem ursprünglichen buddhistischen Kontext – der auf eine starke persönliche Transformation und Befreiung abzielte – genommen wird, ist die Macht dieser Programme wohl vermindert. Dieses Problem wurde von Jon Kabat-Zinn selbst erkannt, trotz oder gerade wegen seiner Schlüsselrolle, Achtsamkeit in den Westen zu bringen, indem säkularisierte Formen der Lieferung entwickelt wurden, wie zum Beispiel sein bahnbrechendes Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR) Programm. Während er natürlich den Wert solcher Programme aufrechterhält, meinte er, dass "der Drang, Achtsamkeit innerhalb der westlichen Psychologie zu definieren, die Denaturierung auf fundamentale Weise beendet", und als solches gibt es "das Potenzial für etwas, das unbezahlbar verloren geht" & Kabat-Zinn, 2011, S. 4).

Die ethische Dimension zurückbringen

So wertvoll wie sati- artige Achtsamkeit ist, können die Menschen von einer Wertschätzung der Ethik profitieren. In der Tat ist Sati im Pāli- Kanon nicht der einzige "Typus" der Achtsamkeit, wie er in meiner jüngsten Arbeit untersucht wurde. (In der Tat hat mein Projekt über "unübersetzbare Wörter" den Reichtum an Pali / Sanskrit-Konzepten gezeigt, die für die Menschen im Westen von Nutzen sein könnten.) Zum Beispiel gibt es einen konzeptionell ähnlichen Begriff, der auch Bewusstsein betrifft, aber speziell einschließt Berücksichtigung der Ethik, nämlich appamada . Eigentlich sollte dies nicht als eine separate Art von Achtsamkeit gesehen werden, die sich von Sati unterscheidet . Es ist vielmehr eine Qualität, mit der man versuchen könnte, Sati zu vermehren – eine Art Sati-Appamada- Verbindung. Also, was bringt Appamada zur Achtsamkeit? Betrachten Sie den Umfang der englischen Übersetzungen dafür, einschließlich Ernst (Müller, 1881), Wachsamkeit (Soeng, 2006), unermüdliche Wachheit (Thera, 1941), Sorgfalt (Peacock, 2014), Sorgfalt (Nikaya, 2008) und "Moral" Wachsamkeit "(Rao, 2007). Im Wesentlichen könnten wir Appamada als Bewusstsein definieren, das von einem ethischen Ethos durchdrungen ist.

Mit der Kultivierung von appamada geht der Praktiker über das bloße nicht-urteilende Wahrnehmen seiner Erfahrung (gemäß sati ) hinaus, reflektiert aber und beurteilt (mitfühlend), ob seine Handlungen geschickt sind (z. B. in Übereinstimmung mit den Regeln). Die Person wird dabei als "beschleunigend" für ihre psychospirituelle Entwicklung angesehen, die immer höhere Wohlfühlzustände erreicht. Und natürlich werden ihre Aktionen auch für die Menschen in ihrer Umgebung von Vorteil sein. So nützlich Achtsamkeit sein kann, denke darüber nach, wie viel mächtiger es sein könnte, wenn wir ihm eine ethische Dimension hinzufügen …

Verweise

_{Kabat-Zinn, J. (1982). Ein ambulantes Programm in der Verhaltensmedizin für Patienten mit chronischem Schmerz basierend auf der Praxis der Achtsamkeitsmeditation: Theoretische Überlegungen und vorläufige Ergebnisse. Allgemeine Krankenhauspsychiatrie, 4 (1), 33-47.}

_{Kang, C. (2009). Buddhistische und tantrische Perspektiven auf Kausalität und Gesellschaft. Zeitschrift für buddhistische Ethik, 16, 69-103.}

_{Müller, FM (1881). Die Dhammapada (FM Müller, Trans.) Heilige Bücher des Ostens (Vol. X). Oxford: Clarendon Press.}

_{Nikaya, S. (2008). Richtige Redewendungen. In R. Flores (Hrsg.), Buddhistische Schriften als Literatur: Heilige Rhetorik und die Verwendung der Theorie. Albany, NY: Staatliche Universität von New York Press.}

_{Peacock, J. (2014). Sati oder Achtsamkeit? Die Kluft überbrücken. In M. Mazzano (Hrsg.), Nach Achtsamkeit: Neue Perspektiven auf Psychologie und Meditation (S. 3-22). Basingstoke: Palgrave Macmillan.}

_{Rao, KR (2007). Zielgerichtetes Leben. In NK Shastree, BR Dugar, JPN Mishra & AK Dhar (Hrsg.), Wertmanagement in den Berufen: Present Scenario, Future Strategies (S. 63-71). Neu-Delhi: Ashok Kumar Mittal.}

_{Soeng, M. (2006). Die Kunst, sich nicht zu täuschen. In DK Nauriyal, MS Drummond & YB Lal (Hrsg.), Buddhistisches Denken und angewandte psychologische Forschung: Grenzüberschreitungen (S. 302-313). Oxford: Routledge.}

_{Thera, S. (1941). Der Weg der Achtsamkeit: Das Satipatthana Sutta und sein Kommentar. Asgiriya, Kandy: Saccanubodia Samiti.}

_{Williams, JMG, & Kabat-Zinn, J. (2011). Achtsamkeit: Verschiedene Perspektiven auf seine Bedeutung, Ursprünge und vielfältigen Anwendungen an der Schnittstelle von Wissenschaft und Dharma. Zeitgenössischer Buddhismus, 12 (01), 1-18.}