Buddhismus und Psychotherapie: Interview mit Dr. Miles Neale

Joe Loizzo, Robert Thurman und Miles Neale

Ab diesem Herbst wird das Nalanda Institute for Contemplative Science ein neues Zertifikatsprogramm für Complative Psychotherapy anbieten, das Achtsamkeit und Mitgefühl hervorhebt. Dieses Programm richtet sich an Angehörige der Gesundheitsberufe und umfasst Präsentationen von bekannten Experten aus den Bereichen Meditation, Neurowissenschaften, Buddhismus, Yoga und Psychotherapie sowie fortlaufende Anleitung zu persönlichen Meditationserfahrungen. Begeistert von dem Angebot hatte ich die Gelegenheit, meinen Freund und Kollegen Dr. Miles Neale über die zunehmende Popularität des Buddhismus in der Psychotherapie zu befragen. Dr. Neale ist der stellvertretende Direktor von Nalanda und Linienbegleiter des Interdependence-Projekts, während er als kontemplativer Psychotherapeut in New York City arbeitet (er ist rechts auf dem Foto, neben Drs. Joe Loizzo und Robert Thurman). Meine Fragen erscheinen kursiv .

Aspekte des Buddhismus werden zunehmend in Psychotherapie und Mainstream-Heilungsansätze integriert. Wie erklären Sie diese Integration?

Es dämmert die Erkenntnis, dass die Psychotherapie, deren Ursprünge vom cartesianischen dualistischen Paradigma des 17. Jahrhunderts beeinflusst werden, inhärente Beschränkungen aufweist. Wie die allopathische Medizin davor und die gegenwärtigen Tendenzen zur kognitiven Neurowissenschaft ist die traditionelle westliche Psychotherapie grundsätzlich ein menschliches Unternehmen des Selbstverständnisses und der Heilung, das auf einer materialistischen und reduktionistischen Weltanschauung basiert, weitgehend ohne Spiritualität, Ethik und ein kohärentes Bewusstseinsverständnis. Umgekehrt negieren buddhistische und andere nicht-duale altindische Weltanschauungen die Geist-Körper-Spaltung und besitzen dadurch ganzheitliche, strenge und umfassende Psychologien. Mit so viel wissenschaftlicher Präzision wie die moderne Physik hat der Buddhismus die Natur des Bewusstseins und der Realität seit Jahrtausenden erforscht. Und anders als unsere westlichen wissenschaftlichen Traditionen postuliert der Buddhismus nicht nur, dass menschliche Gnosis und Glück tatsächlich möglich sind, er begründet das Bestreben, seinen Geist bewusst in einem Kontext von Interdependenz und universaler Ethik zu kultivieren, motiviert durch eine altruistische Absicht, allen empfindungsfähigen Menschen zu helfen ihre evolutionäre Entwicklung zum Erwachen. Angesichts der ständig wachsenden Herausforderungen des zivilisierten Lebens, denen wir uns jetzt auf dem Planeten stellen, glaube ich, dass wir uns nicht nur dem Buddhismus für seine kraftvollen Methoden der Meditation zur persönlichen Selbstheilung zuwenden, sondern auch für ein kohärenteres, umfassenderes und mitfühlenderes Paradigma der Realität und das Potenzial des menschlichen Geistes, damit wir die positive Entwicklung auf sozialer und globaler Ebene tatsächlich lenken können.

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In der Psychotherapie sind Kliniker damit vertraut, Menschen zu behandeln, die an psychiatrischen Störungen oder Störungen der psychologischen Funktion leiden. Wie werden solche Bedingungen aus einer buddhistischen Perspektive konzeptualisiert?

Aus buddhistischer Sicht haben die verschiedenen psychischen Störungen eine einzige Ursache. Wir sind alle bis zu einem gewissen Grad wahnhaft, weil jeder von uns eine verzerrte Sicht auf die Realität besitzt, die zu unserer Erfahrung des Leidens beiträgt. Unsere verzerrte Wahrnehmung zwingt uns dazu, Dinge als getrennt zu betrachten, uns eingeschlossen, und uns damit gegen eine Welt getrennter Entitäten zu stellen und uns zu zwingen, das zu befriedigen und zu verteidigen, was wir willkürlich als "Ich", "Ich" oder "Mein" betrachten Wenn wir den gegenwärtigen Zustand der Dinge auf diesem Planeten untersuchen, sehen wir schnell das schädliche Ergebnis, wenn wir solch eine falsche Sichtweise halten. Von häuslicher und schulischer Gewalt über Drogen-, Sex– und Sklavenhandel bis hin zu Unternehmensgier, Religionskriegen und der weit verbreiteten ökologischen Zerstörung. Anders als die meisten Psychotherapien behandelt der Buddhismus diese Grundursache, die grundlegende Täuschung der Getrenntheit.

Erstens war es Achtsamkeit. Jetzt ist es Mitgefühl (und Selbstmitgefühl). Was kommt als nächstes?

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Es scheint, dass Visualisierungspraktiken die nächste Grenze sind. Der Weg der klinischen Forschung zu Meditation folgt intuitiv dem traditionellen tibetisch-buddhistischen Lehrplan der inneren Wissenschaft, der als lam rim oder stufenweise Stufen des Erwachens bezeichnet wird. Wir beginnen damit, individuelles Wohlergehen und Heilung durch Einsicht und Bewusstsein zu erreichen, entwickeln dann pro-soziales Engagement durch Liebe und Mitgefühl und schließlich Zugang zu heroischer Führung und Inspiration durch Rollenmodellvisualisierung und subtile Sublimierung. Wir haben eine solide Grundlage der letzten dreißig Jahre, in denen wir Achtsamkeit studiert haben, und das letzte Jahrzehnt hat begonnen, Meditationen zu erforschen, die Liebe und Mitgefühl fördern. Eine sehr kleine Gruppe von Forschern hat gerade damit begonnen, leistungsstarke Visualisierungstechniken zu erforschen, die ausschließlich den tantrischen Himalaya-Traditionen Tibets und Indiens vorbehalten sind. Diese Visualisierungen funktionieren als innere "Flugsimulatoren" der Liebe, die auf prosoziale Emotionen von Säugetieren und glückselige Neurochemie zugreifen, um den Prozess der menschlichen Evolution zu ermächtigeren, heroischen, fürsorglichen, globalen Führern zu beschleunigen. Sehr, sehr aufregendes Zeug!

Das Nalanda Certificate Programm sieht sehr aufregend aus und beinhaltet so eine unglaubliche Auswahl an Experten! Würdest du mir ein bisschen mehr darüber erzählen?

Wir sind sehr glücklich darüber, dass Koryphäen und Experten auf dem Gebiet des tibetischen Buddhismus, der Neurowissenschaften und der Psychotherapie unter anderem Joe Loizzo, Robert Thurman, Sharon Salzberg, Daniel Siegel, Richie Davidson und Rick Hanson beigetreten sind. Dies ist ein wirklich einzigartiges Programm und ein historischer Moment in Nalandas Wachstum. Nach dem Erfolg unserer öffentlichen Bildungsinitiative mit dem Namen "Vierjahresprogramm für nachhaltiges Glück" wollten wir ein langfristiges Schulungsprogramm für Gesundheitsfachkräfte zielgerichtet gestalten. Derzeit gibt es weltweit nur sehr wenige Ausbildungsprogramme in der kontemplativen Psychotherapie, und überraschenderweise keine in New York City. Wir wollten unser Programm den Fachleuten auf dem Gebiet zur Verfügung stellen, sie mit den kontemplativen Künsten und der Wissenschaft Tibets ausstatten und ihre Entwicklung mit kongenialen Mentoren und der Gemeinschaft unterstützen.

Dieses Interview ist nur ein kurzer Auszug aus einer längeren Diskussion, die ich mit Miles geführt habe. Sie können den Rest auf der Urban Mindfulness Website lesen. Ich empfehle dringend, dass Sie es auschecken!

Darüber hinaus erfahren Sie mehr über Dr. Miles Neale und das neue Zertifikatsprogramm des Nalanda Institute in Contemplative Psychotherapy, indem Sie auf deren Namen klicken.