Mein Kindheitstrauma: Was ich gelernt habe, was du wissen musst

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Der erste Herzinfarkt meines Vaters war eine Probe in Verlust. Es war August in New Jersey, die Luft ein Weihrauch aus gemähtem Gras und ausgebreiteten Lilien, Sonnenlicht brutzelte vom Kühlergrill unseres Ford. Ich war neun, heiß und müde vom Seilspringen. Ich schlenderte ins kühle Innere unseres Hauses. Auf dem Weg zum Kühlschrank blieb ich vor der Tür meiner Eltern stehen. "Warum schläft mein Vater am Nachmittag, sein Körper ist schräg über dem Bett?" Dachte ich.

Es war einmal, dass Amerikaner aus der Mittelschicht wie wir gebratene Eier, Speck und gebutterten Toast zum Frühstück aßen, während Erwachsene mit cremefarbenem Kaffee und einer Zigarette das Essen überhäuften. Unterernährung, nicht Fettleibigkeit, dominierte die öffentliche Gesundheit; Polio, nicht Diabetes, die öffentliche Geißel. Um die Fünfzig waren die Arterien meines Vaters mit Schlamm gefüllt, und an diesem Tag verkrampfte sein Herz seine Verzweiflung. Ich schüttelte seine Schultern und rief seinen Namen. Als es keine Antwort gab, erstarrte ich vor Entsetzen.

Quelle: National Institutes of Health / mit Genehmigung verwendet

Es war an diesem Tag ein zentrales Trauma in meinem Leben, auf die träge Gestalt meines Vaters auf der Matratze zu treffen. Seit dieser Zeit habe ich gelernt, dass es nicht nur das auslösende traumatische Ereignis ist, das uns platt machen kann, noch ist es einfach, dass die Erinnerung an das Ereignis Ängste auslöst. Weitaus dauerhafter ist die erschöpfende Hypervigilanz und Angst, die Teil unserer Natur wird. In der Inneren Welt des Traumas: Archetypische Abwehr des Persönlichen Geistes , erzählt Jungsche Analytiker und renommierter Trauma-Experte Donald Kalsched, dass in traumatisierten Momenten unser gesamtes Nervensystem mit Stresshormonen überflutet wird. Unsere Körper und Emotionen kehren zu einem primitiven Zustand der Angst zurück, aufgeladen durch das limbische System des Gehirns, während unsere höheren kortikalen Funktionen wie das rationale Denken stumm und unzugänglich werden. Eine traumatische Situation versetzt uns in einen Moment, in dem wir in Panik versinken oder in Panik fliehen können – die bekannte Kampf-Flight-Freeze-Reaktion. Das Trauma führt uns zu einem unwiederbringlichen Verlust der Unschuld: Wir fühlen uns nicht nur exponiert und verletzlich, wir können auch nicht mehr erwarten, sich geschützt und sicher zu fühlen.

Die meisten von uns werden niemals die extremen Traumata von Krieg, Genozid oder der mörderischen Wut eines Feindes erfahren. Aber die Bewältigung kleinerer Traumata gehört zum menschlichen Leben. Kalschtsch fragt, wie es möglich ist, nach einem Trauma ein beseeltes Leben zu führen, oder anders ausgedrückt, wie akzeptieren wir unser Leiden und finden wir auch Freude? Die Frage weist sowohl auf eine psychologische als auch eine spirituelle Antwort hin.

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Skulptur in Ton von Barbara Hughes.

Quelle: Barbara Hughes / mit Erlaubnis verwendet

Myoshin Kelley, ein Lehrer des tibetischen Buddhismus, sagt, dass es eine große Bewegung in unseren Herzen gibt, frei von Leiden zu sein. Wir können lernen, dass die Herzen aller Wesen offen und frei sind, aber die Wunden, die durch das Trauma zugefügt werden, stören und bestehen fort. Der erste Schritt bei der Heilung eines Traumas ist es, seine Präsenz in uns zu erkennen. Meine eigene Erfahrung hat mich dazu gebracht, zu verstehen, dass das Trauma uns von unten, vom Unbewussten aus formt, wo die dissoziierten Teile in der Dunkelheit gedeihen. "Nach einem Trauma", schreibt Kalsched, "werden dissoziative Abwehrmechanismen in der inneren Welt aufgebaut, und diese Abwehrkräfte verzerren, was wir von uns selbst und anderen sehen können." Diese Abwehrmechanismen schützen uns davor, vergangene und zukünftige Traumata zu fühlen, und doch können die Abwehrkräfte verursachen ihre eigenen Probleme. Sie schaffen Staubsauger, in denen Hoffnung, Kreativität und Eigenliebe nicht existieren können.

In ihrem Buch The Unshuttered Heart: Eröffnung der Selbstlosigkeit / Selbsttötung schreibt Ann Beldford Ulanov, Analytikerin und Professorin für Psychiatrie und Religion am Union Theological Seminary: "Wenn wir einen unbewussten Deal machen, Teile von uns abzuschneiden, tauschen wir die Lebendigkeit für Einschränkung, um sich sicherer zu fühlen, Schmerzen zu vermeiden, einen Schlag zu überleben, der uns unerträglich erscheint, der uns zerstören würde. "

Dr. Ulanov schlägt vor, dass alles, wovor wir Angst haben, um unsere Aufmerksamkeit bittet. "Wir müssen hineingehen, uns umsehen und nicht wissen, ob und wie wir herauskommen werden." In diesem Raum des Nichtwissens stellen wir alle Teile zusammen. "Es ist, als würden wir alle unsere Wäsche einsammeln, sogar die flüchtigen Socken, die ein ganz eigenes Abenteuer zu führen scheinen." Durch diesen Prozess der Entdeckung komponieren wir ein Bild unserer Ganzheit, das ein Ensemble von Teilen ist, eine "Vollständigkeit, "Anstatt" eine nahtlose Exzellenz. "

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Quelle: Nadia S./mit Erlaubnis verwendet

Der Gedanke, in unsere Dunkelheit zu gehen, nimmt uns den Atem. Es scheint mehr zu erfordern als wir ertragen können, und trotzdem wissen wir instinktiv, dass dies der Weg zur Heilung ist. Die gefeierte Achtsamkeitsautorin und Lehrerin Sharon Salzberg sagt uns, dass "wenn wir unseren Schmerz sehen, ob geistig oder körperlich, als eine einzige, solide, monolithische Einheit, unnachgiebig und bedrückend, ist es fast unmöglich zu ertragen. Wir kämpfen gegen einen gefestigten Feind, fühlen uns überwältigt, hilflos und hängen fest. Aber wenn wir genau beobachten können, was genau geschieht, beginnen wir zu sehen, dass alles, was wir erleben, aus vielen sich ständig verändernden Elementen besteht. "Unsere Traumata sind Teil der reichen Struktur dessen, wer wir sind, aber sie sind nicht alle von uns . Sie sind eine Aufforderung zur Ganzheit.

Die Kraft, unseren guten und schlechten Erfahrungen einen Sinn zu geben, liegt in uns. Als mein neunjähriges Selbst in der Türöffnung des Schlafzimmers meiner Eltern in der Lücke zwischen den Blinzeln stand, stellte ich mir vor, wie ich die Seele meines Vaters über seinem Körper schwebte, einen zerbrechlichen blauen Schimmer, ähnlich dem, den Astronauten umkreisen von Halo um die Erde. Wie der kosmopolitische Kosmonaut, der vom Universum so beeindruckt war, dass er nicht bereit war, in sein verkrampftes Raumschiff zurückzukehren, so schien die Seele meines Vaters zu schwanken und zu entscheiden, ob er wieder in sein Fleisch eindringen sollte.

Quelle: Bibliothèque nationale de France / Creative Commons

Jahre später detoniert die Erinnerung immer noch starke Gefühle. Wir können uns nicht gerne erinnern. Ich hätte auch nicht vorhersagen können, wie dieser Moment eine lebenslange Untersuchung der transformierenden Macht der Angst anregen würde. Wir alle verlieren Dinge – Brille, Autoschlüssel, Erinnerungen. Im Laufe eines Lebens verlieren wir Menschen, die wir lieben. Verlust und Zeit putzen uns sauber, und das ist vielleicht der Grund, warum wir Dinge ansammeln, unsere Nester mit Dingen füllen, auch wenn die Zeit darauf besteht, sich in natürlichen Zyklen zu offenbaren, kahle Äste mit Eis bestrichen, später mit Früchten beschwert, Bleistiftspuren an der Wand hinter einer Tür, um das Wachstum eines Kindes zu markieren.

Die Buddhisten sagen, dass die Blume die Blume besitzen soll. Achte darauf, sie warnen: Beobachte das begehrende Selbst und lass es los. Mein Leid, entdecke ich, passt zum Dilemma aller Wesen: Wir fürchten Veränderung und Verlust. Aber sind wir nicht zutiefst an unseren Eigensinnen gebunden?

Was ist, wenn wir an die Dinge gebunden sind, um unser irdisches Leben zu loben? Der große Dichter Rainer Maria Rilke auf den windigen Klippen nahe der Burg Duino fragt sich: Sind wir vielleicht hier, um zu sagen: Haus, Brücke, Brunnen, Tor, Krug, Obstbaum, Fenster, – im besten Fall: Säule, Turm. Rilke erinnert uns an die Gegenseitigkeit zwischen den Dingen und der Seele: Wenn wir uns den Bademantel eines Geliebten an seinem Haken, ihren getragenen Pantoffel neben dem Bett vorstellen, sehen wir die Essenz der Person in dem Ding, jedes Objekt ein Stern in unserer privaten Galaxie. Hier, dann weg: alle, die ich liebe.

Wir haben unsere Schocks, unsere Schrecken. Innerhalb des Schadens sind jedoch Samen der Veränderung. Kindheitstrauma schmiedet unsere Identität, verleiht uns unsere Tics und Schlaflosigkeit, unsere Depressionen und Panikattacken, aber emotional aufgeladene Erfahrungen treiben auch die Suche nach geistiger Reife, während wir den kontrollierenden Teil, der einen schützenden Kreis um das, was wir lieben, und den aufgebenden Teil, einzieht erkennt unsere Hilflosigkeit. Unsere Köpfe verstehen, dass wir das Universum nicht kontrollieren, aber unsere Herzen streben nach einem stabilen, qualvollen Leben. Kopf und Herz ringen, aber das Herz ist die Königin, die Hohepriesterin, Anfang und Ende der Welt.

Ich sitze jetzt und atme in mein Herz. Sogar die beunruhigenden Erinnerungen kommen mit der Aura des Heiligen zusammen. Was begraben ist, ist nicht verloren. Die Vergangenheit lebt in unendlichen Dimensionen. Wie auch immer – Kummer ist von Freude untrennbar. Trauer selbst ist keine feste Festung, sie ist porös. Licht schießt durch die Risse.

Dale Kushner ist der Autor des Romans, Die Bedingungen der Liebe . Sie schrieb in ihrem ersten Post für Psychology Today , "Behandlung von Patienten, das Kreieren von Charakteren", über ihre Entscheidung, eine Romanschriftstellerin zu werden und nicht eine Jungsche Therapeutin. Wenn Ihnen dieser Beitrag gefallen hat, könnte Sie auch interessieren: "Mit Angst fertig werden: Verstehe es, überwinde es. "" Wie wir unserem Schatten gegenüberstehen können uns vom Sündenbock befreien, "" Unser Leben träumen: 5 Dinge, die unsere Träume uns erzählen könnten "und" Mütter, Hexen und die Macht der Archetypen. "Bleib dran Dale, indem sie ihre Facebook-Seite mag. Lesen Sie mehr von Dale auf ihrem Blog.