Tag 8: Henry Shukman über Buddhismus und Heilung

Quelle: Eric Maisel

Das folgende Interview ist Teil einer Interviewreihe "Zukunft der psychischen Gesundheit", die mehr als 100 Tage dauern wird. Diese Serie präsentiert verschiedene Sichtweisen darüber, was einer Person in Not hilft. Ich habe mich zum Ziel gesetzt, ökumenisch zu sein und viele andere Gesichtspunkte als meine eigenen zu berücksichtigen. Ich hoffe du genießt es. Wie bei jeder Dienstleistung und Ressource im Bereich der psychischen Gesundheit, tun Sie bitte Ihre gebührende Sorgfalt. Wenn Sie mehr über diese erwähnten Philosophien, Dienstleistungen und Organisationen erfahren möchten, folgen Sie den angegebenen Links.

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Interview mit Henry Shukman

Eine entscheidende Unterscheidung, wenn es darum geht, Menschen in emotionaler oder geistiger Not zu helfen, ist die Unterscheidung zwischen "Geist" und "Gehirn". Ist der "Verstand" das Problem oder ist das "Gehirn" das Problem? Das derzeitige, vorherrschende Paradigma der "Diagnose und Behandlung von psychischen Störungen" legt nahe (ohne herauszukommen und es zu sagen), dass dies "Gehirnprobleme" sind, die eine medizinische (oder pseudomedizinische) Behandlung erfordern. Die Psychotherapie hingegen nimmt im Allgemeinen die andere Position ein, dass diese Schwierigkeiten "Geistprobleme" sind. Wenn sie tatsächlich Geistprobleme sind, was hilft dann bei Problemen des Geistes? Derzeit ist eine der beliebtesten Antworten "Meditation" oder "Achtsamkeit". Hier macht der buddhistische Praktizierende Henry Shukman diesen Fall.

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• Die Denkmechanik, einfache Entscheidungen zu treffen
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EM: Wie war dein Weg oder deine Reise zum Buddhismus?

HS: Ich bin froh, dass ich relativ früh im Leben in die Meditation gestolpert bin, hauptsächlich wegen emotionaler Not. Aber dann hatte ich einen langen, harten Weg, einen Lehrer zu finden. Ich habe nicht wirklich verstanden, wie hilfreich und wichtig ein Lehrer sein kann – im Zen sagen sie, dass man es ohne einen nicht schaffen kann. Während einiger Jahre, obwohl ich regelmäßig saß und an Retreats in verschiedenen Zentren teilnahm, transportierte ich auch eine ganze Reihe von Problemen meiner Herkunftsfamilie, von Lebensgewohnheiten, von Temperament usw., unter denen ein allgemeines Misstrauen bestand von Autoritätsfiguren. Es brauchte Zeit und Arbeit, um einige dieser Probleme besser zu bewältigen und zu bewältigen, bis zu dem Punkt, wo ich tatsächlich direkte Hilfe erhalten konnte – nicht nur von einem Therapeuten, sondern auch von einem spirituellen Lehrer und Führer. Fast alles Wichtige in meinem Leben hat sich zum Besseren verändert, als ich es getan habe. Also hatte ich auch Glück – als ich endlich einen Lehrer fand, war er ein sehr guter, der mein Vertrauen voll und ganz verdient hat.

EM: Was ist mit Buddhismus unterstützt emotionale und psychische Gesundheit, würdest du sagen?

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• Verspieltheit macht es Spaß
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HS: Es ist großartig für das Nervensystem, dem Körper eine Chance zu geben, jeden Tag still und ruhig zu sein. Es bekommt eine Chance, sich zu lösen und etwas zu tun, was es wirklich gerne macht, was einfach so ist. Wie Thich Nhat Hanh sagt: "Die meisten Leute sagen:, Sitze nicht einfach da, tu etwas. ' Aber wir sagen: Tu nicht einfach etwas, setz dich da hin! "" Wenn wir uns daran halten und jeden Tag sitzen, Tag für Tag, wird der Geist früher oder später dem Körper folgen, in Stille und Stille. Wir beginnen zu entdecken, dass in uns noch ein Platz ist, selbst mitten im Sturm. Das zu wissen hilft, unser Vertrauen zu stärken – in uns selbst und im Leben selbst. Wir sind nicht so sehr im Einfluss äußerer Ereignisse wie wir dachten. Es gibt ein Zentrum, das sich stabil halten kann. Das ist schön zu wissen und noch besser, es regelmäßig zu erleben. Viele Menschen wissen leider nicht, wie angenehm Meditation sein kann. Und das wird mit der Zeit immer stärker, besonders wenn wir von Zeit zu Zeit mit Mitpraktizierenden zusammenkommen und die Unterstützung eines Führers erhalten.

EM: Wie kann Meditation helfen, emotionale und mentale Not zu lindern?

HS: Erstens ist es eine Gelegenheit, sich daran zu erinnern, dass einige grundlegende anatomische Funktionen unabhängig davon, was sonst in unserem Leben passiert, vor sich gehen. Wenn wir still sitzen und uns auf den Atem konzentrieren, erinnern wir uns schnell daran, dass diese grundlegende autonome Funktion, die uns am Leben hält – atmend – sehr freundlich in Gang kommt. Wir stimmen uns darauf ein. Wenn wir uns den mit dem Atmen verbundenen Empfindungen öffnen, lösen wir uns von den kognitiven mentalen Prozessen – oder dem Denken -, von denen wir normalerweise gefangen sind. Es gibt ständig mentale Erfahrungen. Der Verstand verursacht uns sehr viel Schmerz. Aber hören Sie auf, es zu hören, und es wird ruhig, und plötzlich ist es, als gäbe es ein ganzes anderes Leben, das nur darauf wartet, dass wir es bemerken. Das ist eine große Hilfe, egal in welcher emotionalen Situation wir uns befinden.

Zweitens können wir uns im Laufe der Zeit aus dem rein Phänomenalen heraus für andere Dimensionen unserer Erfahrung öffnen. Mit guter Anleitung kann Zen ein Weg zu ziemlich radikalen Veränderungen in der Art sein, wie wir Dinge verstehen und wahrnehmen. Wenn das geschieht, obwohl es vielleicht nicht alle Übel auf einen Schlag heilt, gibt es uns doch eine ganz andere Perspektive, um das Leben zu sehen. Unsere gewohnten Denk- und Gefühlsweisen können mit der Zeit obsoleter werden.

EM: Was ist "Achtsamkeit" und wie kann Achtsamkeit einem Menschen in emotionaler oder mentaler Not helfen?

HS: Das Wort "Zen" bedeutet einfach Meditation. Es gibt wahrscheinlich Tausende von Meditationstechniken, aber die grundlegendste buddhistische Meditation ist, sich des gegenwärtigen Moments bewusst zu sein. Wir können uns auf das Bewusstsein für Atem, Körper, Geist oder Gefühl konzentrieren. Jon Kabat-Zinn erfand den Begriff "Achtsamkeitsbasierte Stressreduktion", weil er dem medizinischen Beruf Meditation einbringen wollte und es mit dem neuen Namen akzeptabler fand. "Achtsamkeit" und Meditation sind praktisch austauschbare Begriffe für die Kultivierung von mehr Bewusstsein für das, was zu einem bestimmten Zeitpunkt innerhalb und außerhalb von uns vorgeht. Mit nur wenig Training zum Beispiel können wir unsere reaktiven Zustände gegenüber neutralen oder Ruhezuständen bewusster werden. Je mehr Fenster wir in unserem eigenen Zustand haben und im gegenwärtigen Moment feststellen, desto mehr können wir unsere Reaktivität unter Kontrolle bringen. Reaktivität ist ein Zustand der emotionalen Belastung. Sobald wir es sehen, können wir lernen, einzugreifen und die kognitiven und physiologischen Komponenten der Reaktivität zu unterbrechen und zu einem konstruktiveren und effektiveren Seinszustand zurückzukehren, in dem die Problemlösung klarer ist und wir uns nicht so schlecht fühlen.

EM: Wenn du einen geliebten Menschen in emotionaler oder mentaler Not hättest, was würdest du vorschlagen, dass er oder sie es tut oder versucht, zusätzlich oder anders als buddhistische Praxis?

HS: Wenn wir über Monate hinweg von chronischem Stress sprechen, dann würde ich ihnen, zusätzlich zu der Aufforderung, etwas täglich zu sitzen, vorschlagen, dass sie einen echten kognitiven Verhaltenstherapeuten oder einen rational-emotionalen Verhaltenstherapeuten finden. Diese Art von kurzfristiger, zielgerichteter, zielgerichteter Therapie, in der dem Klienten Werkzeuge zur Überwindung negativer kognitiver Muster vermittelt werden, ist die am intensivsten getestete und evaluierende Therapie. Viele Studien haben gezeigt, dass es genauso wirksam ist wie Drogen. Aber Sie brauchen einen ausgebildeten und qualifizierten Therapeuten, damit es funktioniert, und es ist nicht für jeden etwas.

Viele Menschen kommen durch emotionale Not zur Meditation. Aber im Laufe der Zeit können sich die Dinge verschieben, so dass unsere Prioritäten sich verschieben können, obwohl von Zeit zu Zeit einige mentale und emotionale Interventionen wie eine Therapie erforderlich sind. Zen oder ein anderes buddhistisches Training kann zu einem Hauptfokus im Leben werden, und am Ende tun wir, was immer wir tun, um dies zu unterstützen, anstatt umgekehrt.

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Henry Shukman ist der leitende Lehrer am Mountain Cloud Zen Center in Santa Fe, New Mexico. Er schreibt regelmäßig für Tricycle und die New York Times und hat acht Bücher mit Romanen, Gedichten und Sachbüchern veröffentlicht.

www.mountaincloud.org

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Eric Maisel, Ph.D., ist Autor von mehr als 40 Büchern, darunter "Die Zukunft der psychischen Gesundheit", "Depression überdenken", "Kreative Angst beherrschen", "Lebensziel Bootcamp" und "Van Gogh Blues". Schreiben Sie Dr. Maisel unter [email protected], besuchen Sie ihn unter http://www.ericmaisel.com und erfahren Sie mehr über die Zukunft der Bewegung für psychische Gesundheit unter http://www.thefutureofmentalhealth.com.

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