Die Barrieren der Liebe lösen: Ein Interview mit Tara Brach

Tara Brach, PhD, ist klinische Psychologin, Dozentin und populäre Lehrerin buddhistischer Achtsamkeitsmeditation. Sie ist die Autorin der Radikalen Akzeptanz: Umarmen Sie Ihr Leben mit dem Herzen eines Buddha und wahre Zuflucht: Finden Sie Frieden und Freiheit in Ihrem eigenen Erwachten Herz . Am 4. Dezember wird Tara zusammen mit ihrem Ehemann Jonathan Foust ein dreitägiges Retreat im New Yorker Garrison Institute leiten. Er wird den Titel "Die Barrieren für die Liebe lösen: Ein Weg zu bewussten Beziehungen" nennen. In Vorbereitung auf dieses Retreat sprach ich mit diesem außergewöhnlichen Lehrer über die Barrieren der Liebe und die Rolle der radikalen Akzeptanz in intimen Beziehungen.

MM: Ich wollte über die Schatten der Liebe und die Überzeugungen und Gefühle sprechen, die Menschen in Liebesbeziehungen voneinander trennen. Glaubst du, dass es möglich ist, menschliche Beziehungen ohne Bindung zu haben?

TB: Ich denke, dass es möglich ist, Erfahrungen von Liebe ohne Anhaftung zu haben, aber ich denke, ein Teil unserer Konditionierung besteht darin, dass wir sie manchmal erfassen, besonders wenn es unerfüllte Bedürfnisse gibt. Es ist ein Teil unseres Nervensystems, daran festzuhalten, wo wir denken, dass diese Bedürfnisse erfüllt werden.

MM: Wie können wir damit arbeiten, ohne Leid für den anderen zu schaffen?

TB: Es gibt eine gesunde Bindung, wie bei einer Mutter und einem Kind. Es ist biologisch Teil unseres Überlebens. Wenn die Anhaftung dann auf eine Weise voranschreitet, die nicht gesund ist, müssen wir sie dort lassen, ohne sie falsch zu machen, und so mitfühlend und ehrlich wie möglich darauf aufmerksam machen. Ehre, dass dies Teil des Menschseins ist, aber es ist wichtig zu wissen, wann es in die Quere kommt. Wenn ich beisammen bin, finde ich, dass ich die andere Person nicht so klar sehe, weil ich mehr in dem gefangen bin, was ich will.

Wenn ich zusehe, wie diese Bindung geschieht, sehe ich die Überzeugungen, die ich um mich herum habe. Wenn jemand auf eine bestimmte Weise nicht auf mich achtet, bedeutet das für mich, dass sie mich nicht lieben oder mich nicht respektieren. Das Bewusstsein für die Überzeugungen, die unter der Anhaftung liegen, und das Bewusstsein für die Art und Weise, wie mein Körper und mein Herz sich zuspitzen, hilft mir, aufzuwachen und einen größeren Raum des Seins wieder zu bewohnen. Anhalten und wegschieben geht vielleicht weiter, aber ich bin freier, auf gesunde Weise zu reagieren.

MM: Eine Zärtlichkeit entsteht eher als eine Trennung, die viel in Liebe geschieht, wenn wir fühlen, dass wir nicht beachtet werden.

TB: Das stimmt genau. Wenn ich die Anhaftung, mich selbst oder eine andere Person beurteile, dann schaffe ich Trennung. Aber wenn ich die Anhaftung in mir selbst vergeben kann und offen für die Verletzlichkeit, die darunter liegt, dann bin ich, anstatt mich auf eine andere Person zu fixieren, um meine Bedürfnisse zu befriedigen, tatsächlich dorthin, wo die Bedürfnisse herkommen und eine echte Heilung bringen können.

Der Fehler, den wir machen, ist, dass wenn wir fühlen, dass eine andere Person uns nicht so behandelt, dass wir uns sicher und geliebt fühlen, fixieren wir unsere Aufmerksamkeit auf diese Person und was mit ihnen nicht stimmt. Wir fixieren auch, was mit uns nicht stimmt. Stattdessen können wir zwei Flügel des Bewusstseins hervorbringen: den Flügel der Achtsamkeit (merkt, was in uns vorgeht) und den Flügel der Freundlichkeit (Mitgefühl mit dem, was in uns vorgeht). Dann fangen wir tatsächlich an, den verwundeten Ort zu heilen, der die Quelle des Anhaftens und des Richtens ist.

MM: Ich würde lieber über eine gesunde Trennung sprechen als über eine Abgrenzung. Es gibt ein Missverständnis in spirituellen Kreisen, dass die Losgelöstheit der uninteressierten Art, der kühlen Art, tatsächlich unser Ziel ist. Was ist der Unterschied zwischen gesunder Loslösung und Dissoziation?

TB: Das ist eine wirklich gute Frage und ich bin froh, dass Sie es aufgreifen. In spirituellen Gemeinschaften wird Losgelöstheit oft als Ausdruck spiritueller Entwicklung angesehen, wenn wir oft wollen und Angst davor haben, miteinander in Beziehung zu stehen.

Die Angst Seite kann uns wegziehen und uns schützen, aber es ist wirklich ein Rückzug, eine Abgrenzung, ein Abschneiden. Statt der Worttrennung verwende ich gewöhnlich das Wort Nicht-Anhaftung. Das kann heilsam sein, wenn wir uns kümmern und uns vollständig miteinander beschäftigen, aber nicht an bestimmte Dinge gebunden sind. Ich bin nicht an dich gebunden, reagierst auf mich, bestätigst mich, oder ich bin nicht an dich gebunden und achtest in gewisser Weise auf mich. Diese Nicht-Anhaftung gibt uns die Freiheit, genau zu sein, wer wir sind.

MM: Dies hängt mit dem Missverständnis der Begierde in spirituellen Kreisen zusammen, wo sie oft verunglimpft werden, anstatt dem Anhaften und Verlangen, das Leiden verursacht. Ich weiß nicht wirklich, wie du eine Liebesbeziehung ohne Verlangen, nicht nur sexuelles Verlangen, sondern in der wahren Bedeutung von Eros haben kannst.

TB: Ich denke an das Begehren als die Essenz, die das ganze Universum hervorbringt. Wenn es nicht nach Begierde wäre, wären die Formlosen nicht in Form gekommen und hätten sich kreativ engagiert. Diese Sehnsucht, das Leben auszudrücken und zu feiern, ist angeboren und sehr schön. Wo der Wunsch endet, verursacht Leiden, wenn es sich fixiert. Wenn das Verlangen nach der Aufmerksamkeit einer bestimmten Person zu einem "Ich muss" -Greifen werden, dann wird die Identität organisiert, um das zu brauchen, und es wird sehr fest und klebrig. Das verursacht Leiden, weil wir nicht die Fülle dessen, was wir sind, bewohnen, wir sind fixiert und darauf fixiert, dass das Leben ein bestimmter Weg ist.

MM: Als Lehrer und Therapeut muss man viele Geschichten über inkorrekte Intimität hören. Was sind Ihrer Erfahrung nach Missverständnisse über Intimität, die Leiden verursachen?

TB: Unsere größte Sehnsucht ist es, intim zu sein. Wir möchten in offener, liebevoller Gemeinschaft miteinander sein und unsere größte Angst ist Intimität. Das wird nicht funktionieren und wir werden abgelehnt. Ich spreche viel über das, was ich "die Trance der Unwürdigkeit" nenne, die in unserer Kultur wirklich epidemisch ist, dieses Gefühl von "Ich bin nicht genug" oder "etwas stimmt nicht mit mir". Die meisten von uns haben ein gewisses Maß daran Unsere Kultur hat all diese Standards (überliefert durch unsere Familien) von dem, was es heißt, in Ordnung zu sein.

Die meisten von uns wachsen mit dem Gefühl auf, dass ich nicht intelligent genug bin. Es ist so eine traurige Sache, dass wir im Westen eine bestimmte Art von linker Intelligenz anbeten. Unsere Kinder gehen zur Schule und sie kommen heraus, fühlen sich nicht intelligent, nicht wünschenswert, nicht attraktiv oder ansprechend für andere. Und wenn sie in liebevolle Beziehungen kommen, haben sie Angst, dass sie sich nicht wohl fühlen werden, sie werden nicht das Aussehen oder die Körperform haben, die unsere Kultur für angemessen hält. Viele von uns fühlen, dass wir zu kurz kommen und wenn wir uns einer anderen Person nahe fühlen, werden wir herausgefunden und abgelehnt.

Die Hauptsache in Bezug auf Intimität ist, dass wir viele Strategien entwickelt haben, so dass wir ein wünschenswertes Paket sein werden. Ich nenne das manchmal unser "Raumanzug-Selbst", weil wir in eine schwierige und herausfordernde Umgebung kommen, in der uns gesagt wird, dass wir anders sind. Uns wird gesagt, wir sollten über Reifen springen, um geliebt und geschätzt zu werden, also müssen wir Raumanzugstrategien entwickeln, um Anerkennung zu bekommen und Wege zu schaffen, um nicht beurteilt zu werden.

Das Traurige daran ist, dass wir uns mit unserem Raumanzug, unseren egoischen Strategien identifizieren und den Bezug zum authentischen Wesen, das wir sind, verlieren. In intimen Beziehungen, wenn wir versuchen, realer zu sein, ist es sehr gruselig. Wir sind es gewohnt, uns selbst zu präsentieren und Zustimmung zu unseren Errungenschaften zu bekommen, dass es schwierig ist, authentisch zu sein und darauf zu vertrauen, dass wir genauso akzeptiert werden wie wir.

MM: Welche Rolle spielt der Raum in der Intimität – die Wichtigkeit, den Raum zwischen Liebenden oder irgendjemandem in Beziehungen zu erhalten?

TB: Die Menschen müssen ihren Rhythmus finden. Manche Leute brauchen mehr Kontakt und Zeit miteinander und manche Leute brauchen mehr Platz. Einem anderen zu erlauben, so zu sein, wie es ist, ist mehr, was ich als "Raum" denke. Der Raum, um sich auszudrücken und zu wissen, dass man akzeptiert wird. Das ist mehr, wo ich hingehe, als mit der tatsächlichen physischen Logistik, wie viel Zeit du zusammen hast und wie viel Zeit du hast.

MM: Das ist mehr, was ich dachte, weil wir diesen romantischen Mythos haben, dass Verliebtheit bedeutet, an der Hüfte verbunden zu sein, aber das schafft nicht wirklich Intimität, oder?

TB: Nein, es ist wirklich energischer. Sich gegenseitig die Wahrheit zu sagen und zu sein, wer wir sind, und Raum für die Verletzlichkeit der anderen Person zu haben, die wir sind, wer sie sind, erlaubt uns, uns in einer Art Tanz zu bewegen, der sehr flüssig und anmutig ist. Wenn es erforderlich ist, auf eine bestimmte Art und Weise zusammen zu sein, nehmen diese Erwartungen und Urteile von diesem Raum ab und schaffen eine Nervosität und eine Verkrampfung der Beziehung.

MM: Andrew Solomon hat eine wunderbare Linie in The Noonday Demon. Er schreibt: "Depression ist der Fehler in der Liebe. Um Geschöpfe zu sein, die lieben, müssen wir Kreaturen sein, die verzweifeln können an dem, was wir verlieren, und Depression ist der Mechanismus dieser Verzweiflung. "Glaubst du, dass das wahr ist?

TB: Mein Verständnis ist, dass wir, um zu lieben, in der Lage sein müssen, uns vollständig der lebenden / sterbenden Natur dieser Welt zu ergeben. Alles, was wir lieben, geht. Um diesen Verlust betrauern zu können, loslassen zu können, um diesen Kummer vollkommen zu haben, ist der einzige Weg, unser Herz voll und offen zu haben. Wenn wir nicht bereit sind zu verlieren, sind wir nicht bereit zu lieben. Ich denke an Depression als den Mechanismus, der den Schmerz dieses Verlustes drückt. Es versucht, uns vom Verlust zu distanzieren, aber es senkt unser gesamtes Energieniveau. Ich denke, das ist eine alles durchdringende Art und Weise, auf die wir auf Verlust oder die Erwartung von Verlusten reagieren. Natürlich, aber nicht notwendig.

MM: Und welche Rolle spielt Hingabe in der Liebe?

TB: Laufend. Jeder Moment. Wir erleben ständig die Konditionierung, um festzuhalten, festzuziehen oder Widerstand zu leisten. Wenn wir Stress erleben, versucht das Nervensystem, die Dinge zu kontrollieren. Ein Teil des Aufwachens besteht darin herauszufinden, was wir außerhalb dieses kontrollierenden Organismus sind. Eine reichere Qualität des Seins zu entdecken bedeutet, sich zu ergeben und den Widerstand loszulassen.

In diesem Moment, in dem wir kommunizieren, gibt es eine Verschärfung um "Ist das die beste Frage zu stellen?" Oder "Wird ich verstanden?" Um sich auf liebevolle Weise zu öffnen, muss das Bewusstsein diese Verschärfung bemerken. Ich tue das, während ich mit dir spreche, und bemerke: "Sage ich das richtig?" Es ist bewusst, dass Selbstbewusstsein eine Art von Kontraktion ist und sich dann ihm ergeben. Beachte es vollständig, schließe es vollständig in das Bewusstsein ein und entspanne dann, um dich zu öffnen und zu diesem Bewusstsein zu werden. Dann wirst du nicht mehr als das Selbst identifiziert, das versucht, eine Frage zu beantworten. Sobald wir uns dem Bewusstsein öffnen, fließt die Liebe auf natürliche Weise.

MM: Eine letzte Frage, Tara. Wie arbeitest du mit jemandem zusammen, der das Risiko der Liebe so sehr fürchtet, dass er Angst hat, den Zeh ins Wasser zu legen? Was kannst du empfehlen?

TB: Wir alle, wenn wir nicht komplett wach sind, haben einen gewissen Grad davon. Wir verspannen uns gegen die Liebe und halten uns so fest, dass sie nicht fließen kann. Wenn das wirklich stark ist, ist das Schlüsselstück, um unsere Herzen zu befreien, Selbstmitgefühl.

Ich habe früher die zwei Flügel des Bewusstseins erwähnt. Der erste Schritt besteht darin, die Angst zu erkennen, anderen nahe zu sein – dieses ehrliche Zeugnis davon, wo es im Körper ist, wo es in deinen Überzeugungen ist.

Der andere Flügel betrachtet, was mit Freundlichkeit und Mitgefühl gesehen wird. Ich konkretisiere das oft, indem ich meine Hand auf mein Herz lege. Dies ist für jeden, der das liest, der es erforschen möchte. Erkenne den Gedanken: "Angst vor der Liebe", dann lege sanft deine Hand auf dein Herz, um eine Botschaft der Güte zu senden.

Es ist der Anfang der Öffnung zur Liebe. Auch wenn es nicht viel Mitgefühl mit sich selbst gibt, sag einfach: "Es ist in Ordnung, Schatz" oder "Es tut mir leid und ich liebe dich." Selbst wenn man die Bewegungen durchgeht, ist dies eine Möglichkeit, eine neue Beziehung zu unserem inneren Leben aufzubauen das ist fürsorglich und zärtlich, gegenüber einem, das beurteilt, distanziert oder ignoriert. Dies ist der Beginn der Fähigkeit zur Intimität mit anderen.

Die zwei Flügel der Achtsamkeit und Freundlichkeit werden beginnen, das Herz für mehr Verbindung mit unserer Welt zu öffnen.