Rewiring für das Glück?

Das erste Jhana war eine Überraschung – ein außergewöhnliches Gefühl von Energie, Erregung und Freude, das ich durch Befolgen der Meditationsanweisungen des Lehrers erreicht hatte. "Verzückung und Vergnügen" sind Teil seiner Definition. Wie Leigh sagte, sind die Gefühle von Piti nicht ganz angenehm. Sie können in der Tat die gleichen sein, wie sie in Tummo oder der Kundalini-Erfahrung beschrieben sind, die beide sehr mächtig und schwer zu kontrollieren sind. Also müssen die Empfindungen von Piti zurückgelassen werden, bevor wir in das zweite Jhana eintreten können.

Als die Tage vergingen, lernten wir, wie wir mit unserer Atmung die Piti beenden, die freudige Freude beruhigen und die gerichteten Gedanken und Bewertungen zum Eintreten in J2 stillen konnten. Dies ist ein Zustand der "Entrückung und Freude, der aus Gelassenheit" und Vereinigung des Bewusstseins entsteht. Wenn die Piti zu sinken beginnt, entsteht eine zweite Art von Energie namens Sukha. Dies ist viel weniger dramatisch als Piti und ist mit Zufriedenheit und Gleichmut verbunden, wobei J2 eine Mischung aus beidem ist. J3 beinhaltet sukha allein. Die Suttas beschreiben das Verblassen der Verzückung, so dass der Mönch "gleichmütig, achtsam und aufmerksam bleibt und Freude am Körper spürt". Er tritt ein und bleibt in der dritten Jhana, von der die Edlen erklären, "Gleichmütig und achtsam, er hat ein angenehmes Bleiben." … Es gibt nichts von seinem ganzen Körper, der nicht mit Vergnügen übergossen ist, das der Entrückung entkleidet ist. ' In J4 verblasst sogar dies, um einen völlig neutralen emotionalen Zustand zu verlassen.

Leighs vorläufige Theorie besagt, dass Piti eine selbstinduzierte Dopamin-Flut im Gehirn ist, die dann in Noradrenalin (Noradrenalin im UK-Englisch) zerfällt, wenn wir uns vom Suchen oder Wollen zurückziehen. Dies aktiviert dann Endorphine – die Opiate des Gehirns -, die der Sukha entsprechen. Wenn der Noradrenalinspiegel sinkt, bleiben die Opioide, was dem achtsamen "angenehmen Bleiben" von J3 entspricht. Endlich verblasst auch die Freude der Opioide und der neutrale Zustand von J4 bleibt bestehen.

Diese außergewöhnliche Theorie könnte potentiell solche esoterischen Phänomene wie Kundalini und Jhana-Meditation mit der modernen Wissenschaft der Neurotransmitter und Hormone verbinden – ohne Notwendigkeit für unsichtbare "Energien" und andere fantasievolle Erfindungen. Obwohl es im Moment schwer zu testen ist, hat Leigh selbst in einem Gehirnscanner meditiert, und sowohl EEG- als auch fMRI-Scans zeigen verschiedene Muster, die seinem Eintreten und Verlassen der Jhanas entsprechen. Die Forscher berichten, was scheint, die Selbstbelebung der Belohnungswege in seinem Gehirn zu sein. Aber die Details von Leighs Theorie brauchen viel mehr Forschung, mehr Finanzierung und mehr Adepten, die die jhanas nach Belieben betreten und verlassen können.

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Ich fand den Übergang von J1 zu J2 ziemlich offensichtlich, aber das von J2 zu J3 war nicht so klar. Ich fragte mich wieder, ob ich mir nur etwas einbildete. Dennoch sind die Beschreibungen spezifisch und die Zustände fühlen sich genau so an, wie sie beschrieben werden. Im Laufe der Tage gewann ich das Vertrauen, den Anweisungen zu folgen und die Zustände entstehen zu lassen und wegzufallen. Aus den Vorträgen und Diskussionsperioden erfuhr ich, dass einige der anderen Exerzitien viele Exerzitien mit Leigh gemacht hatten und die meisten oder alle der acht Jhanas steuern konnten. Andere, wie ich selbst, waren Anfänger und hatten unterschiedliche Erfolge.

J3 war so weit wie möglich während des Retreats. J4 schien einfach zu schwierig und beängstigend. Dies wird beschrieben als "Entstehen" mit dem Aufgeben von Vergnügen und Stress … er tritt in das vierte Jhana ein und bleibt dort. Reinheit des Gleichmuts und der Achtsamkeit, weder Vergnügen noch Schmerz. Er sitzt und durchdringt den Körper mit einem reinen, hellen Bewusstsein. In diesem Zustand gibt es keine Gedanken, nur tiefe Stille erreicht durch Konzentration auf neutrale Emotionen – keine leichte Sache! Leigh beschrieb ein sinkendes oder fallendes Gefühl, als würde er einen Brunnen fallen lassen oder in den Weltraum fallen, und schlug vor, wir könnten auch physisch zusammensacken. Ich habe diese auf dem Abgrund stehende Empfindung vor Zen Retreats getroffen und traf sie hier wieder. Ich fühlte, dass ich dabei war, den Abgrund zu verlassen, aber ich tat es nie. Vielleicht hatte ich zu viel Angst. Aber in den Monaten seit dem Retreat bin ich mit dieser in wachsendes Schweigen geratenen Vertrautheit vertrauter geworden.

Also, was ist der Punkt? Ist das nicht nur eine Ladung Gimmicks? Dies wäre sicherlich das Gegenteil des Zen-Strebens. Nicht nach Leigh, der sagt, dass die Staaten an sich nicht so wichtig sind, aber als Erkenntnishilfen wertvoll sind. Die Tradition behauptet, dass Einsicht mit jhana Praxis glatter und angenehmer ist; dass "dem Vehikel der trockenen Einsicht" die kraftvolle Gelassenheit des Jhana-Praktizierenden fehlt. Ich denke, Zen-Übungen sind "trocken" und vielleicht hilft diese tief emotionale Praxis wirklich – oder vielleicht ist es nur eine Ablenkung.

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Ich kann nur sagen, dass sich etwas an mir verändert hat. Dieses Lächeln, auf das wir uns jetzt so konzentriert konzentrieren, scheint natürlicher zu sein, und Ärger scheint es weniger zu sein. Wenn ich mich hinsetze, um zu meditieren, finde ich, dass ich lächle und entspannter als früher bin. Wenn ich herumgehe oder im Garten arbeite, scheint ein Lächeln nicht weit weg zu sein. Wenn ich für einen Moment die Arbeit stehe und aus dem Fenster schaue, kommt ein Lächeln natürlicher. Es ist, als wäre ein Schalter in meinem Kopf gedreht worden, so dass Vergnügen und Zufriedenheit eher Teil des Standardzustandes als eine Seltenheit sind. Ich bin so dankbar dafür – und Dankbarkeit scheint auch von selbst aufzutauchen. Also – erhöhtes Glück, Dankbarkeit, Zufriedenheit – können sie wirklich das Ergebnis von 10 Tagen dieser eigenartigen Praxis sein? Ich weiß es nicht und ich frage immer noch viele Fragen.