Moderne Achtsamkeit

Achtsamkeit bedeutet, authentische Integrität zu erreichen.

In der Tat

Quelle: Achtsamkeit, Original Öl, Frank John Ninivaggi MD, 1965

Achtsamkeit in der Perspektive erfordert eine realistische Orientierung ihres Ortes in chronologischer, historischer und kultureller Hinsicht. Die Ursprünge der Achtsamkeit haben tiefe Wurzeln in den meditativen Traditionen religiöser Praktiken, insbesondere Hinduismus und Buddhismus. Der orthodoxe christliche, jüdische und islamische Glaube hat ebenfalls gut etablierte Praktiken, obwohl diese hier nicht diskutiert werden.

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Der buddhistische Begriff, der ins Englische als “Achtsamkeit” übersetzt wurde, stammt aus dem Pali term sati und seinem Sanskrit-Gegenstück smṛiti . Der Sanskrit – Begriff smriti steht in starkem Zusammenhang mit dem Erinnern, Erinnern und Bedenken von Werten, Standpunkten und Überzeugungen aus den umfangreichen Lehren des buddhistischen dhamma und des hinduistischen dharma – heilige Schriften.

Diese Begriffe stammen aus Hindu-Sanskrit oder buddhistischen Pali-Sprachquellen, manchmal Mischungen von beiden; starre Unterscheidungen sind schwierig zu treffen. In Achtsamkeits- und Meditationskontexten hat jeder Begriff jedoch wesentliche Nuancen. Zum Beispiel bedeutet Sati in diesen Sprachen Achtsamkeit, Dhyana bedeutet Meditation, und Samadhi bedeutet in der Regel eine tiefgründige meditative Vertiefung, eine Ebene spiritueller Verfeinerung, die als Höhepunkt der Selbstentwicklung im Yoga-System angesehen wird (Ninivaggi, 2008).

Was ist Achtsamkeit?

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Achtsamkeit beinhaltet daher als eine Art des Bewusstseins die Selbstregulation der Aufmerksamkeit, die auf die unmittelbare Erfahrung gerichtet ist, mit einer Orientierung, die neugierig, fragend, offen und annehmend ist. Empfänglichkeit und Akzeptanz durch Monitoring, anstatt aktive Bemühungen um ein bestimmtes Ziel zu erreichen, kennzeichnen bewusstes Bewusstsein. Dieser Artikel betont diese psychologisch bewusste Dimension anstelle des eher meditativen Aspekts.

Daher wird der Begriff “Achtsamkeit” auf diese Weise verwendet. Konzentrierte Praktiken in Richtung Achtsamkeit werden verwendet, um das Gehirn von geistverirrenden Neigungen und Mustern der “Fixiertheit” in Gedanken und emotionaler Verarbeitung zu reinigen und neu zu beleben. Derzeitige Achtsamkeitssysteme definieren den Begriff “Praxis” so, dass er im gegenwärtigen Moment absichtlich für eine bestimmte Zeit während des Tages oder der Woche verwendet wird.

Achtsamkeit im Westen bezeichnet nicht die traditionelle östliche Idee, den Geist vollständig von all seinen Gegenständen oder Inhalten zu entleeren; Stattdessen strebt die westliche Achtsamkeit danach, einen Geist zu haben, der für signifikante Zeiten während des Tages aufmerksam und aufmerksam sein kann. Intensive Übungen, die regelmäßig angewendet werden, stärken die Fähigkeit des Geistes, zwischen periodischen Übungen achtsam zu bleiben.

Ihre gesundheitsfördernden Wirkungen ergeben sich aus der Modulation oder Beendigung diskursiver, weitschweifender Gedanken. Praktizierende schlagen vor, dass diese wandernden, degressiven Ideen mit psychischen Leiden und Leiden korrelieren. Doch die kulturellen Ursprünge der Achtsamkeit haben immer Dimensionen des Erinnerns und des Erinnerns an den Rahmen von Überzeugungen und moralischen Werten – dem Dharma, auf dem die Praxis sich selbst verwurzelt – eingebaut.

Warum Achtsamkeit?

Praktiken, die darauf abzielen, Achtsamkeit als eine Art von Bewusstsein zu erzeugen, sind Untersuchungen in den eigenen Kopf. Impliziert in dieser Aktivität ist die Absicht, die individuelle subjektive Erfahrung zu verstehen und zu verbessern.

Wie aus den obigen Ursprüngen der Achtsamkeit als meditative Praxis hervorgeht, suchen diejenigen, die sich (in der Vergangenheit und sogar jetzt) ​​engagieren, psychologische und spirituelle Verfeinerung – Selbstverwirklichung, Erleuchtung, Nirvana und Moksha (dh Befreiung). Achtsamkeitsmeditation ist seit langem untrennbar mit der Religion verbunden. Besonders im Westen liegt der Schwerpunkt nun auf Stressabbau, Entspannung, weniger Angst und mehr Seelenfrieden.

Achtsamkeit als Aspiration scheint aus dem typischen Ausfallzustand des Geisteswandelns und der gewohnten Zerstreutheit der Gedanken zu entstehen. Der Wunsch, diesen ungeklärten Zustand zu regulieren, evoziert die Dialektik der Gegensätze: Gedankenwanderung und ihr Kontrast, Achtsamkeit.

Die Grundlagen der Achtsamkeit im Westen

Im Westen entstanden in den frühen 1980er Jahren moderne Achtsamkeitspraktiken auf formale und strukturierte Weise. Die Grundprinzipien von Achtsamkeitsbasierten Therapien sind nach wie vor Aufmerksamkeitsregulierung, Offenheit für gegenwärtige Erfahrungen, Neugier, Akzeptanz des gegenwärtigen Moments und nicht-urteilendes Gewahrsein von Empfindungen, Emotionen, Gedanken und der eigenen Umwelt. Stressreduktion und eine erhöhte Fähigkeit zur Entspannung werden so genährt.

Die Wirksamkeit von Achtsamkeitspraktiken korreliert mit unserer erhöhten Fähigkeit, Stressoren zu bewältigen, achtsamer zu werden und weniger Angst und Rumination zu erfahren. Die Verwestlichung östlicher Systeme hat zu periodischen Versuchen geführt, Konnotationen von Mystik und wahrgenommenem “Hokuspokus” zu demoralisieren und “Meditation” als wahrhaft Aufmerksamkeit zu betonen, als ein achtsam “präsentzentriertes” Bewusstsein. Gelehrte (Scharf, 2015) stellen in Frage, ob westliche Systeme mit östlichen Meditationsdefinitionen kongruent sind.

Die strukturierten und wiederholt validierten Techniken der “Achtsamkeitsbasierten Stressreduktion” (MBSR), die in den 1980er Jahren von dem renommierten Psychologen Jon Kabat-Zinn etabliert wurden, konzentrieren sich auf die körperliche Belastung und unterstützende Behandlung von Krankheiten wie Krebs, chronischem Schmerz, Herzkrankheit und Fibromyalgie.

Eine andere Technik ist eine Psychotherapie namens “Achtsamkeitsbasierte kognitive Therapie” (MBCT), die für Depression Rezidiv verwendet wird. MBCT betont, dass wir unser Bewusstsein für und unsere Beziehung zu Gedanken verändern, anstatt die Gedanken selbst zu verändern.

Der vitale Prozess des Dezentrierens in den meisten Achtsamkeitspraktiken erfordert die Unterscheidung der starren Identifikation mit den eigenen Gedanken als persönliche Fakten. Therapeutische Interventionen werden typischerweise 45 Minuten pro Tag, sechs Tage pro Woche, über acht wöchentliche Sitzungen gefolgt von einem eintägigen Retreat verabreicht.

Achtsamkeitssysteme sehen sich selbst als einen “Prozess”, mehr als eine Art von Meditationspraktiken. Vertrautheit mit dem gegenwärtigen Moment, nicht an die Zeit gebunden, und eine Lockerung der hektischen Routineaktivitäten kennzeichnen die Achtsamkeit. Tatsächlich wird Achtsamkeit oft als lohnendes Gegengewicht zur Gewohnheit, das Leben als “Notfall” zu erleben, verglichen.

Achtsamkeit wird häufig mit dem Lernen des “Nicht-Tuns” verglichen, das die Akzep- tanz von sich selbst im Jetzt des gegenwärtigen Augenblicks hervorhebt, in welchem ​​Zustand auch immer.

Ein anderes Achtsamkeitssystem ist die “Acceptance and Commitment Therapy” (ACT), die in den 1990er Jahren von Steven Hayes und Kollegen entwickelt wurde. Es zielt darauf ab, die psychische Flexibilität durch Achtsamkeitsansätze zu erhöhen. Diese geistige Flexibilität beinhaltet, sich voll und ganz als bewusste Person mit dem gegenwärtigen Moment zu beschäftigen und Ihr Verhalten im Dienste Ihrer gewählten Werte zu ändern. Eine zugrunde liegende Prämisse ist, dass Kernstress aus Vermeidung und Angst resultiert.

Das Akronym “FEAR” steht für:

• Fusion mit deinen Gedanken
• Bewertung der Erfahrung
• Vermeidung Ihrer Erfahrung
• Grund für dein Verhalten

Eine gesündere Alternative zu diesem System ist die Einhaltung der Richtlinien, die mit dem Akronym “ACT” gekennzeichnet sind:

• Akzeptiere deine Reaktionen und sei präsent-fokussiert
• Wähle eine geschätzte Richtung
• Handeln Sie

Es wurde auch Achtsamkeitsmeditation verwendet, die Folgendes beinhaltet: anstelle von oder als gelegentlicher Ersatz für traditionelle Psychotherapie, als ein wichtiger Teil der “Dialektischen Verhaltenstherapie” (DBT), ein Werkzeug für das Wohlergehen von Unternehmen, ein pädagogisches Instrument und eine Therapie um widerstandsfähigere Soldaten zu bauen. Achtsamkeit fällt unter die Ägide von Gedanken / Körperperspektiven, wie die Bereiche der Integrativen Medizin, Komplementäre und Alternative Medizin (CAM) und das Amerikanische Konsortium für Integrative Medizin, das mit medizinischen Schulen assoziiert ist.

In den letzten zehn Jahren im medizinischen Bereich wurde das Burnout im Gesundheitswesen als eine vorherrschende Angelegenheit erkannt. Das Burnout-Syndrom des Arztes scheint eine Prävalenz von etwa 54 Prozent aufzuweisen (Shanafelt et al., 2015). Es ist zu einer modernen medizinischen Herausforderung geworden. Achtsamkeit wird zu einer lebenswichtigen Intervention, um den Burnout von Ärzten zu verhindern und zu verbessern. Die Vorteile von Achtsamkeit umfassen Stressabbau und eine Verringerung der Angst und Stimmungsinstabilität. Größere geistige Klarheit und Fokussierung scheinen auch begehrte Nebenprodukte zu sein. Achtsamkeitspraxis ist sicher, mehr bedeutendes Selbsterkenntnis und Verständnis zu entwickeln.

Achtsamkeit: westliche Perspektiven

Der westliche Denkstil neigt zu wissenschaftlichen, logischen, organisierten und rationalen Ansätzen, die sich auf das konzentrieren, was dem Leser bewusst und sogar testbar ist. Während dies auf den ersten Blick vernünftig erscheinen mag, sehen sich die Klassizisten darin uneins mit den Quellen, aus denen achtsame meditative Praktiken entstanden sind. Achtsamkeit und Meditation setzen typischerweise das alltägliche kritische Denken – für eine kurze Zeit – in den Hintergrund, so dass der Geist sich selbst räumen und sich ausruhen kann.

Es gibt Unterschiede zwischen Achtsamkeit, Achtsamkeitsmeditation und Meditation. Die meisten Menschen, die mit Achtsamkeitsaktivitäten zu tun haben, erkennen jedoch Achtsamkeit als einen Bewusstseinszustand an, der: (1) aufmerksam single, (2) clear und (3) emotional balanciert ist.

Um diesen Zustand der Achtsamkeit zu erreichen, verwenden die meisten Praktizierenden Achtsamkeitsübungen. Der Ausdruck “Meditationspraktiken” wird verwendet; seltener, “Meditation”. Meditation in jeder Form ist eine intensivere Übung, wobei jede Technik ihre geschätzten Ziele hat. Achtsamkeit in diesem Artikel ist mehr psychologisch begründet.

Die spirituellen und religiösen Wurzeln der Achtsamkeit können nicht kulturell abgetan werden, ohne das Herz und die Seele einer Praxis zu verlieren. Dennoch haben westliche Methoden versucht, Achtsamkeitspraktiken zu verwestlichen, indem kulturelle und spirituelle Referenzen minimiert werden – zumindest größtenteils, obwohl es Ausnahmen gibt.

Vorteile der Achtsamkeit

Fast alle Achtsamkeitssysteme betrachten Selbstregulation als den übergreifenden Effekt, den Achtsamkeit auf Geist und Körper hat. Selbstregulierung beinhaltet eine Sammlung von unterschiedlichen und gespaltenen Erfahrungen in Richtung einer biomedizinischen Vereinigung. Dieses Gefühl der Selbstintegrität spiegelt einen Geist wider, der klar, offen empfänglich, ausgeglichen, ausgeglichen, beständig und fließend beweglich ist, ohne dass ein fester Grund (z. B. die Notwendigkeit, zu einer festen Schlussfolgerung zu gelangen) in jedem Moment gegeben ist.

Eine Dezentrierung der Exklusivität von und auf dem Selbst – auch verminderter Narzissmus – tritt auf. Diese gelöste Anhaftung beinhaltet auch starre Identifikationen (z. B. “Ich bin Wut / Glück / Schlecht / Gut / etc.”) Von allem, was sowohl gedanklich als auch gefühlsmäßig geschieht, sowohl gedacht als auch gefühlt, wobei Denker und Fühler sich fast in einer verschränkten Verschmelzung befinden.

Die Selbstregulierung umfasst die Ausrichtung auf mehrere verschiedene Funktionsebenen. Diese beinhalten:

1. Selbstregulation der Aufmerksamkeit

2. Selbstregulation des sensorischen Bewusstseins (zB werden rohe, unvollständige Empfindungen weniger grob)

3. Selbstregulation der Wahrnehmung (dh Verfeinerungen der Formung von Empfindungen, Emotionen und Gedanken)

4. Selbstregulation des Denkens

5. Selbstregulierung der Leistung

Im täglichen Leben führen die Vorteile von Achtsamkeit und allgemeiner Selbstregulierung zu bedeutsamerem, achtsamerem Zuhören und reaktionsfreudigerem, achtsamem Sprechen.

Aufmerksamkeitsregulierung in allen Achtsamkeitspraktiken

Das primäre Werkzeug, um auf Gedanken und Gefühle zuzugreifen und damit umzugehen, ist Aufmerksamkeit. Das Arbeiten mit der eigenen Aufmerksamkeit wird als Selbstregulation der Aufmerksamkeit bezeichnet. Diese modulierte, konturierte Aufmerksamkeit richtet sich auf und reguliert dann Wahrnehmung, Wahrnehmung, Denken und Leistung. Verschiedene Techniken werden verwendet.

Bei selbstregulierender Aufmerksamkeit funktionieren die Komponenten der Einstellung, die der Achtsamkeit am besten dienen – fokussierte Aufmerksamkeit, Klarheit und emotionale Ausgeglichenheit – am besten. Offene, neugierige, explorative, nicht-urteilende, geduldige, vertrauensvolle, intentionale, aber nicht hart zielorientierte Einstellungen, die Akzeptanz, das Nicht-Greifen und das leichte Loslassen und Fortbewegen werden durchgängig als förderlich für die Achtsamkeitspraxis empfunden.

Eine andere Haltung, die dem Gedanken des Ostens freundlicher ist, ist die Kapitulation. Hingabe ist der Akzeptanz ähnlich. Hingabe in Achtsamkeitsmeditation wird jedoch mit Themen wie Erlaubnis, Ehrerbietung und Empfänglichkeit nuanciert.

Man entspannt sein aktives Streben nach wohlgeformten, logischen, sogar schrillen Zielen, um bestimmte Endzustände des Geistes zu erreichen. Vorzugsweise versucht man, die analytischen Denkprozesse zu entspannen und den Geist zu öffnen, um die Zufälligkeit von scheinbar unorganisierten Ideen und Gefühlen zu empfangen, sie fließen zu lassen – sie zu bemerken, sie im Vorbeigehen zu markieren und dann zuzulassen zu verblassen.

Diese östliche Perspektive ist in die westliche Praxis eingedrungen, Vorschläge zu begrüßen, was auch immer in Betracht kommt, sich damit zu beschäftigen, anstatt sie sofort zu akzeptieren oder abzulehnen, selbst wenn es widerwärtig erscheint, dann gnädig zuzulassen, dass es sich auflöst oder auflöst. Zum Beispiel, wenn man Langeweile empfindet, könnte der Vorschlag sein, die Langeweile zu umarmen, es zu fühlen, eine Zeit lang damit zu verweilen, ohne darauf zu reagieren, indem man aufsteht und herumläuft, dann erlaubt es sich zu zerstreuen. Diese Technik gilt auch für das Fühlen und Verwalten der Beschwerden von leichten bis mäßigen Schmerzen. Wenn zum Beispiel in einem ruhigen Zustand Schmerz entsteht, konzentriere dich darauf, untersuche seine Empfindungen, bleibe eine Weile bei ihm und hoffe dann, wenn es möglich ist, dass er schwächer wird.

Während diese Beispiele den Nichtmeditator herausfordern können, sich als gewöhnliche Wege zur Bewältigung des Distresses vorzustellen, haben Meditierende und Achtsamkeitsbewusste mit der Zeit positive Erfahrungen gemacht. Expert Meditators sagen, dass Entspannung in Beschwerden manchmal ihre Schmerzintensität reduziert. Ihr Punkt ist, dass jede Person die Fähigkeit hat, Gedanken zu managen, indem sie sich auf sie bezieht oder nicht. Diese bewusste Entscheidung ist eine Kunst und Fähigkeit, die im Laufe der Zeit lernen muss.

Westliche Achtsamkeitssysteme positionieren die Selbstregulation der Aufmerksamkeit sehr. Der Begriff “Regulation” setzt eine bewusste, mühsame Kontrolle über einen weiten Bereich von neuropsychologischen Prozessen voraus, die eine somatosensorische und intern gewohnte Konditionierung haben. Anders gesagt, die Selbstregulation der Aufmerksamkeit ist eine gewaltige Herausforderung, wird aber als zentral für den Achtsamkeitsprozess angesehen.

Östliche Perspektiven haben diese Angelegenheit in Bezug auf variable Zustände von Aufmerksamkeit und Gedankenwanderung erkannt. Sie beschreiben die stabilisierende Aufgabe, die konstanten Schwankungen in den Denkprozessen zu stabilisieren. Einige haben sogar diese Aufmerksamkeitslabilität als die automatische Voreingenommenheit des “mentalen Geschwätzes” bezeichnet. Dieses Konglomerat von Gedanken und Gefühlen, Rücken an Rücken, die in einer endlosen Kakophonie aufeinanderprallen, wurde auch mit dem Bild der “Hauptverkehrszeit” verglichen seine Dissonanz, Verwirrung, Frustration und hitzige, wütende Gefühle.

Für jede achtsame Achtsamkeitsarbeit sind die Einstellung, die Haltung, die Atmung und die Zeitdauer jeder Sitzung konkrete “Details”, die vorausgeschätzt werden müssen. Es gibt viele Sorten verfügbar. Es können keine Standardrichtlinien angegeben werden. Jede Person und jeder Kontext bietet eine vergleichsweise einzigartige Situation, die berücksichtigt und angepasst werden kann.

Achtsamkeitspraktiken sind lebenslange Bestrebungen. Es gibt jedoch Hinweise darauf, dass positive Veränderungen in fünf bis 60 Stunden formaler Ausbildung auftreten können (Vargo, 2015). Diese Verbesserung kann in der Tat ein Ausgangspunkt und keine abgeschlossene Errungenschaft sein.

Dieser Artikel war ein kurzer Überblick über ein komplexes Thema. Mein bevorstehendes Buch über Achtsamkeit gräbt tief in seine Geschichte ein und wie es im täglichen Leben ausgedrückt und umgesetzt werden kann.

Verweise

Ninivaggi, FJ (2008). Ayurveda: Ein umfassender Leitfaden zur traditionellen indischen Medizin für den Westen . Lanham, MD: Rowman & Littlefield.

Shanafelt, TD, Hasan, O., Dyrbye LN, Sinsky, C., Satele, D., Sloan, J., und West, CP (2015). Burnout-Veränderungen und Zufriedenheit mit der Work-Life-Balance bei Ärzten und der allgemeinen US-Erwerbsbevölkerung zwischen 2011 und 2014. Mayo Clinic Proceedings , 90 (12), 1600-1613.

Sharf, RH (2015). Ist Achtsamkeit buddhistisch? (und warum es wichtig ist). Transkulturelle Psychiatrie , 52 (4): 470-484.

Vargo, DR (2015). Antwort des Gehirns auf Meditation, PsychologyToday.com , am 31. Juli 2015.